Peut-on choisir de croire en Dieu ? Réponse à Philosophie Magazine

La question de la volonté dans la démarche spirituelle interroge autant la raison que le sentiment. À travers un dialogue entre philosophie contemporaine et théologie, cet article explore si la foi est une expérience reçue ou un choix délibéré, offrant des perspectives pour nourrir sa propre recherche intérieure.

Dans Philosophie magazine (je vous recommande : la newsletter est gratuite et le magazine excellent), je lis cet extrait de dialogue entre un lecteur du magazine et le philosophe Charles Pépin. C’est bien intéressant et au passage cela montre que la philosophie contemporaine n’est absolument pas fermée à la théologie, à la spiritualité, à la foi. Bien sûr. Et cela nous encourage en tant que chrétiens à dialoguer aussi avec la philosophie de tous les siècles, plutôt que de nous enfermer dans notre tour d’ivoire.

Jean-Paul, lecteur de notre magazine [Philomag], trouve que “choisir de croire en Dieu” est une idée qui sonne un peu bizarre. On peut choisir ce qu’on veut manger à midi, la paire de chaussures qu’on va porter aujourd’hui… Mais peut-on choisir de croire en Dieu ? C’est le dilemme qu’il nous a transmis dans un courrier et auquel Charles Pépin répond ce mois-ci dans nos pages.

La perspective philosophique : entre raison et expérience

Charles Pépin retourne d’abord la question : pourquoi ne pourrait-on pas choisir de croire en Dieu ? Peut-être parce que Dieu, s’il existe, est au-delà des arguments.

Il prend l’exemple célèbre du philosophe Pascal, qui dit avoir été foudroyé par l’amour infini de Dieu. Comme l’écrivain Emmanuel Carrère, qui relate son expérience de foi dans le livre “Le Royaume”, Pascal n’a pas fait le “choix de la foi” : ni l’un ni l’autre n’ont pesé le pour et le contre, ou examiné des arguments. De Dieu, tous deux ont fait une “expérience”.

Or choisir, c’est analyser rationnellement avant de trancher. Et Dieu est une hypothèse assez clairement irrationnelle ! Ainsi, vouloir rationaliser la foi, ce serait trahir et la foi dans sa beauté, et la raison dans sa rigueur. Que veulent dire, alors, ceux qui prétendent avoir “choisi de croire en Dieu” ? Ils parlent sans doute plutôt de leur identité, de leur appartenance à un groupe et à certaines valeurs. En ce sens, leur choix est existentiel.

Mais Dieu n’a rien à voir là-dedans. Si Dieu est un mystère absolu, infini et inconnaissable, alors nous ne pouvons effectivement choisir de croire en lui comme on choisirait un candidat aux élections. On ne peut choisir quelque chose dont on ignore la véritable nature. Mais on peut l’éprouver, plus ou moins malgré soi. Ainsi, ceux qui disent avoir “choisi” de croire en Dieu… prouvent peut-être par là leur absence de foi !

➤ Lisez son argumentation complète dans notre nouveau numéro 199.

Réponse théologique : la pluralité des chemins de foi

Ce n’est pas une question seulement abstraite. Charles Pépin répond d’ailleurs avec les expériences très personnelles de Blaise Pascal et d’Emmanuel Carrère qui fondent leur foi sur une expérience de Dieu. Cela est plus courant qu’on ne le pense. Et effectivement cela ne se choisit pas. Je connais bien des personnes qui étaient athées, éduquées dans l’athéisme, et qui ont bénéficié d’une telle expérience par surprise, sans l’avoir choisie, ni même imaginée.

Mais il y a aussi d’autres personnes qui n’ont pas eu ce type d’expérience vive et qui choisissent d’avoir la foi. Je vous assure. Et cela pour plusieurs raisons possibles :

La foi par inspiration et héritage

J’ai vu bien des personnes qui arrivent dans mon bureau en disant que leur grand-mère (ou leur grand-père) était très croyante, que cela lui donnait un rayonnement formidable, et qu’ils aimeraient avoir la foi. Motivé ainsi, à 9/10, ce petit-fils ou cette petite-fille découvre avec bonheur ce que c’est que la foi. La leur.

La recherche intellectuelle et théologique

D’autres raisons existent : par exemple, par choix de s’intéresser à Dieu en tant que figure de leur idéal et qui font de la théologie, lisent, étudient la Bible et prient : ils entrent dans une démarche de foi qui va ensuite prendre de l’épaisseur…

Il y a aussi des personnes qui choisissent de s’intéresser à la question de Dieu parce que leur fiancé ou leur meilleur ami ou leur frère, par exemple, « a la foi » et qu’elles choisissent de s’y intéresser par curiosité respectueuse.

Il y a aussi des personnes nées dans une famille chrétienne, catéchisées, communiées, mariées à l’église et tout ce que l’on veut et dont la religion est effectivement comme une identité. On est alors protestant ou catholique comme on serait Genevois ou Vénitien. Parmi ces personnes, j’en connais bon nombre à qui il arrive, en plus, de s’intéresser un jour à ce qui n’était pour eux qu’une racine pour se l’approprier, pour la vivre. Ce choix au départ était souvent très pratique : reprendre la Bible que l’on avait reçue à 15 ans et la lire, aller à un culte de Noël et décider de poursuivre en y allant une fois par mois, par exemple.

Chercher la transcendance au quotidien

Pour certaines autres personnes, cela peut être une recherche spirituelle et philosophique, choisissant de faire attention à ce qui fait la qualité et la profondeur de la vie, au-delà de la simple matérialité, de la simple survie de nos cellules, de la course quotidienne : et chercher à prendre en compte ce qui est de l’ordre de la beauté, du sens, de la capacité à aimer. C’est déjà choisir d’avoir la foi : s’ouvrir à ce qui déborde, à ce qui est de l’ordre d’une transcendance. Il arrive que ce soit suite à une écoute de cantates de Bach ou une lecture de Dostoïevski que l’envie de creuser la question de la foi émerge, mais cela reste subliminal, cela nourrit un choix mais cela ne le contraint pas.

Donc c’est vrai que chez certaines personnes la foi s’est comme imposée à elles, pour d’autres personnes, c’est un choix personnel, effectivement, de chercher du côté de la foi. Or, comme le dit Blaise Pascal : commencer à chercher dans ce domaine, c’est déjà avoir trouvé Dieu, ou avoir été trouvé, rejoint par lui (« Console-toi, tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais trouvé »).

Conclusion : l’ambiguïté féconde du « croire »

Et pour répondre au philosophe Charles Pépin dans sa conclusion de cet extrait : Non, ce n’est pas seulement une identité, et, si : Dieu, d’une certaine façon, a tout à voir avec ces démarches et c’est bien vers lui que ces personnes avancent et souvent découvriront. Et oui, on peut choisir quelque chose dont on ignore la véritable nature, j’en suis témoin pour moi-même et pour de multiples personnes. Pour saisir cela, il faut saisir l’ambiguïté du verbe « croire » en français : il désigne à la fois deux verbes grecs différents, deux expériences différentes : celle de penser l’existence de Dieu (la croyance), et celle de s’ouvrir à la transcendance (la foi).

Et oui encore : ceux qui disent choisir d’avoir la foi ont la foi et une absence de foi (à la fois, si je puis me permettre ce jeu de mots). Mais si l’on veut bien être honnête, c’est plus ou moins le cas de chacun de nous. Il y a même cet extraordinaire homme dont l’Évangile a gardé la mémoire, confessant à Jésus : « Je crois ! (j’ai foi !) viens au secours de mon absence de foi ! » (Marc 9:24)

Et enfin : choisir d’avoir la foi, et choisir de creuser sa foi si on n’a pas choisi de l’avoir : cela me semble un des plus beaux cadeaux que l’on puisse se faire à soi-même. Il faut voir la joie et la gratitude que tant et tant de personnes ont pour ce que leur a apporté cette démarche. Que vous ayez la foi ou non, que vous croyiez en Dieu ou non, Dieu vous espère, vous attend et commence déjà à vous bénir.

pasteur Marc Pernot