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Comment la Parole de Dieu s’incarne-t-elle en nous pour nous sauver ?
Loin d’une vision juridique du pardon, cet article explore la venue du Christ comme l’accomplissement d’un projet divin. Cette réflexion invite à percevoir le salut non comme un événement extérieur, mais comme une transformation intérieure où chaque être humain est appelé à devenir le lieu d’incarnation de la Parole.
Question :
Cher pasteur, comment Dieu, en nous aimant (et en prenant la condition d’homme), nous sauve-t-il concrètement ? Merci, cher pasteur.
Réponse du pasteur Marc Pernot :
Piété populaire et théologie chrétienne : quelle différence ?
Penser que Jésus est « Dieu se promenant en sandales » relève plus de la piété populaire que de la théologie chrétienne. Selon cette vision, ce héros divin parviendrait à fléchir Dieu pour qu’il pardonne enfin aux pécheurs, l’humain restant simple spectateur. Une tout autre lecture est possible : Dieu aime et pardonne depuis toujours car telle est sa nature. Le Christ intervient pour nous ouvrir à une transformation intérieure et susciter la genèse de notre véritable humanité.
La nature du Christ constitue une branche complexe et subtile de la théologie, explorée du IIᵉ siècle à nos jours. Ce sujet est si délicat que les grands conciles ont jalonné les limites de la pensée autorisée par de multiples anathèmes très pointus.
Le Prologue de Jean : quand la Parole devient chair
Pour revenir aux sources, le prologue de l’Évangile de Jean (1, 1-18) affirme que « la Parole de Dieu devint chair » en Christ, ce qui diffère de l’idée d’un Dieu prenant simplement la condition humaine.
Un projet de genèse pour l’humanité
Au verset 12, un projet divin est révélé : ce qui est chair reçoit le pouvoir de devenir enfant de Dieu. Au verset 14, il est dit que « la Parole de Dieu (le Logos) devient chair ». Cela s’interprète comme la concrétisation de ce projet : chaque personne devient le lieu d’incarnation de la Parole. En la recevant, l’être humain « devient enfant de Dieu ». Il ne s’agit pas seulement d’une adoption, mais d’une véritable transformation de la personne.
Par amour, Dieu n’abandonne jamais les siens, même ceux qui refusent la Parole. Il s’agit d’un processus continu et progressif. Il convient donc de lire non pas tant « ceux qui », mais plutôt « ce qui », en chacun de nous, accepte ou refuse la Parole créatrice.
Jésus : le Fils unique et le premier-né
L’incarnation ne va pas de soi : la Parole est à la fois refusée et accueillie. Le don offert est un « pouvoir de devenir », une liberté. C’est ici que l’apport du Christ devient décisif : en lui, ce projet s’accomplit pleinement. Ce n’est plus seulement une possibilité, mais une réalité incarnée que l’on peut contempler.
C’est pourquoi Jean qualifie Jésus de « Fils unique » tout en affirmant que nous pouvons tous devenir enfants de Dieu. Jésus est le Fils unique et le premier-né d’une multitude de frères et sœurs, comme l’écrit l’apôtre Paul dans la lettre aux Romains (8, 29).
Cette incarnation est une « gloire », terme qui évoque l’efficacité réelle de l’action divine. En Jésus, l’intention de Dieu se réalise enfin. C’est ce que traduit ironiquement Pilate en déclarant : « Voici l’Homme » (Jean 19, 5). Pour une fois, l’humanité contemple ce que Dieu entend par « créer l’humain ».
Le salut : une manifestation de l’amour divin
Cette réalité s’esquisse aussi en nous dès que nous aimons. Comme l’affirme la première lettre de Jean : « Quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu » (1 Jean 4, 7). Mais si cela reste embryonnaire chez l’humain, cela se manifeste pleinement en Jésus, dans ses actes, ses paroles et sa mort sur la Croix.
Cela nous invite à entrer dans ce processus d’incarnation. Le salut et le pardon ne sont pas à négocier : Dieu aime de toute éternité car « Dieu est amour » (1 Jean 4, 8). Jésus n’a pas besoin de convaincre Dieu de nous aimer ; il nous aide, nous, en révélant sa tendresse viscérale et sa fidélité inaliénable.
S’ouvrir à cette action de Dieu en nous demande un engagement de notre pensée et de notre cœur : par la méditation des Évangiles, la prière, le culte et la pratique de l’amour au quotidien.
À lire aussi : Sur le sens théologique et spirituel de la notion de Chair, voir l’article dédié dans notre Petit Dictionnaire de Théologie.
En écho à ce texte :
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« ne pas lire « ceux qui… » mais plutôt « ce qui », en chacun de nous, refuse ou reçoit la Parole créatrice de Dieu ».
Merci pour cette « petite » distinction, juste énorme en réalité.
Il y a bien sûr mille analyses possibles de ce prologue magnifique mais j’ajouterais qu’il y a entre refuser et recevoir quelque chose qui résiste et que « ce qui résiste » n’est pas toujours évident à déterminer.
Ce qui est dit peut-être implicitement au verset 10 : « le monde ne l’a pas reconnu » c’est que cette parole est donnée dès le commencement de notre existence – le sens du bien, du juste, du beau, certainement, c’est comme cela que je l’entends – mais qu’ensuite il faut être à l’origine de ce commencement, c’est-à-dire le réfléchir en soi (dans les deux sens de réflexion et réflexion, avec mille façons de faire) et l’articuler dans le monde, et ainsi être à l’origine du « pouvoir devenir » ? Eh bien je n’avais pas encore remarqué ce « pouvoir devenir » que je traduirais plus trivialement à propos de cette parole par « en faire quelque chose ». J’ai pourtant parcouru ce passage plusieurs fois. Vous avez le chic pour mettre le doigt sur le truc qu’on n’a pas vu.
Et en effet cette parole n’arrive pas sur un terrain vierge. D’autres paroles nous ont déjà touchés et nous touchent chaque jour. Ce qui semble logique s’il doit y avoir une transformation intérieure. Ce qui ressort, c’est que l’étanchéité ne peut être totale vis-à-vis d’elle puisque « les ténèbres ne l’ont pas arrêtée » et qu’un minimum d’activité est nécessaire pour la reconnaître. Comme vous dites, tout le monde aime bien au moins un petit truc quelque part. Mais est-ce un signe suffisant de cette parole ? je me le demande alors qu’en même temps je trouve cela assez vrai.