Calendrier de l’Avent Spirituel : 25 jours de méditations jusqu’à Noël

Bienvenue dans notre Calendrier de l’Avent Spirituel

Bienvenue dans ce calendrier de l’Avent que j’ai fabriqué pour vous en pensant à vous.

J’aurais adoré pouvoir mettre dans cette case du calendrier de l’Avent un bon chocolat ou un marron glacé. Mais, il semble que ça ne soit pas encore possible par Internet, mais le cœur y est.

Néanmoins, j’ai une gourmandise qui ne cesse de nous régaler, de nous faire du bien, de nous faire voir la vie en souriant : la prière.

L’Espérance de Dieu et la Naissance Intérieure

Avec Dieu le meilleur est toujours à venir.

Nous sommes, vous êtes l’espérance de Dieu, et sans cesse, Dieu nous attend.

Il est, nous sommes enceintes d’un nous-mêmes, tellement en forme. En forme « christique« , étant alors un petit peu Christ mais à notre façon toute personnelle, unique.

Citation d’Angélus Silésius sur la Naissance du Christ

Comme le dit Angélus Silésius :

« Il faut qu’en toi Dieu naisse.
Le Christ serait-il né mille fois à Bethléem,
s’il ne naît pas en toi,
c’est en vain qu’il est né,
tu restes mort à jamais. »

Prière de l’Avent avec Dietrich Bonhoeffer

Déjà nous nous projetons vers Noël, dans la prière :

Avec Dietrich Bonhoeffer

Tu veilles, compagnon de nos attentes,
toi, visiteur caché de notre vie.
Fais-nous entendre ta voix qui redresse
quand nous ployons sous le poids du malheur
et ouvre l’horizon de la tendresse
si crainte et peur font dériver nos cœurs.
Que ta Parole fasse lever l’aurore
de notre humanité transfigurée,
et fasse éclore, en toutes nos opacités,
un souffle neuf chantant la joie d’aimer.
Sous nos pas fleuriront pour notre terre
Justice et paix, amour et vérité,
et de nos mains, des perles de lumière.

Dieu vous bénit et vous accompagne,

Méditation par : pasteur Marc Pernot

 < calendrier de l’Avent > 2 décembre

Psaume 121, Psaume des montées (La Prière pour le Secours)

Psaume 121, Psaume des montées

Je lève mes yeux vers les montagnes…
D’où me viendra le secours ?
Le secours me vient de l’Éternel,
Qui fait les cieux et la terre.
Il ne permet pas que ton pied chancelle ;
Celui qui te garde ne sommeille point.
Voici, il ne sommeille ni ne dort,
Celui qui garde ses enfants.
L’Éternel est celui qui te garde,
L’Éternel est ton ombre à ta main droite.
Pendant le jour le soleil ne te frappera pas,
Ni la lune pendant la nuit.
L’Éternel te garde de tout mal,
Il garde ton âme,
L’Éternel garde ton départ et ton arrivée,
Dès maintenant et pour toujours.

Ce psaume mêle l’espérance venue de Dieu, puis l’espérance en Dieu, puis manifestement l’expérience de ce salut, aussi peu que ce soit. L’auteur du Psaume partage cela ensuite avec un proche, et avec nous, son lecteur : Dieu est, Dieu sera notre secours. Il ne nous abandonnera pas comme une vieille chaussette. (quelques mots de plus sur ce Psaume).

De la Prière Personnelle à la Solidarité (Mission Ouvrière)

Ce passage de la prière à la solidarité se retrouve dans cette prière de la Mission ouvrière qui nous invite à contempler le « oui » de Marie, un « oui » qui engage et qui change tout.

Prière de la Mission Ouvrière : Oser la Fraternité

Seigneur, ils ont osé !
Oser piétiner la fraîcheur des enfants,
leurs vies saccagées
aux chemins des ténèbres.
Ils ont osé briser d’un coup de lame,
d’un coup de feu,
d’autres vies de jeunes, en plein élan.
Ils ont osé.
Oser faire du mal ici, sans scrupules.
Mettant des personnes dans le besoin,
dans la peine, sans rien.
Et beaucoup se sont levés pour dire :
« Non ! Arrêtez ! »
Ils ont osé.
Oser dire oui à la solidarité,
à la fraternité,
au-delà des différences.
Je suis de cette humanité,
toujours à faire plus humaine.
Toujours à rendre plus pacifique,
plus solidaire.
Je suis de ce monde.
où les différences existent
pour enrichir l’unité, la communion
dans la reconnaissance de l’autre.

Le « Oui » de Marie et la Naissance du Christ en Soi

Elle a osé.
Oser dire oui, Marie de Nazareth,
Elle vivait solidaire
avec tous ceux
qui cherchaient Dieu.
Et Jésus est né.
d’une femme.
Aujourd’hui, réjouissez-vous !
Un sauveur vous est né !

Comme le dit Angélus Silésius :

« Il faut qu’en toi Dieu naisse.
Le Christ serait-il né mille fois à Bethléem,
s’il ne naît pas en toi, c’est en vain qu’il est né. »

Méditation par : pasteur Marc Pernot

1er décembre < calendrier de l’Avent > 3 décembre

Ambroise de Milan : Intellectuel, Mystique et Évêque

Pour cette troisième fenêtre sur l’Avent, je vous propose de suivre Ambroise de Milan (IVe siècle). Il était haut fonctionnaire au service de l’empereur de Rome, il est ensuite devenu chrétien et à sa grande surprise a été choisi par le peuple comme évêque de Milan, avant même d’être baptisé. Ambroise s’inspirera des méthodes d’interprétation spirituelle de la Bible, reprenant cette parole de Paul : « La lettre tue, l’esprit vivifie » (2 Corinthiens 3:6). À le lire, Ambroise n’était manifestement pas seulement un intellectuel érudit, il était aussi un mystique. Il mêle ces deux dimensions dans l’étude, la méditation spirituelle des écritures : la « lectio divina« . C’est probablement ce mélange de foi et d’intelligence qui inspirèrent le jeune Augustin d’Hippone (Saint-Augustin), préparant le terrain pour l’Esprit en lui.

Hymne et Prière d’Ambroise de Milan : Deus creator omnium

Je vous propose de lire tranquillement cette prière, cet hymne d’Ambroise de Milan :

Hymne Deus creator omnium :

Dieu créateur de tous les êtres
et roi des cieux, qui revêts
le jour de lumière éclatante,
la nuit des grâces du sommeil,
pour que le repos nous détende,
rende nos membres au travail,
soulage nos cœurs fatigués,
dénoue nos chagrins anxieux,
Le chant de notre hymne rend grâces
pour ce jour déjà terminé,
Il te prie au lever de la nuit ;
aide-nous à tenir nos vœux.
Que le fond des cœurs te célèbre,
que la voix qui chante t’acclame,
que te chérisse un simple amour
et que l’âme paisible t’adore !
Puissent, lorsque la nuit profonde
de sa noirceur clora le jour,
la foi ignorer les ténèbres,
et la nuit resplendir de foi !
Ne laisse point l’âme dormir ;
puisse la faute s’endormir !
la foi, pure et rafraîchissante,
tempérer l’ardeur du sommeil !
Dépouillé des pensées mauvaises,
que le fond des cœurs rêve à toi,
sans que la ruse de l’Envieux
éveille, effarés, ceux qui dorment !
Nous prions le Christ et le Père,
et l’Esprit du Christ et du Père,
unique puissance en tous points ;
soutiens qui te prie, ô Trinité.

Ambroise de Milan

Analyse Théologique : La Prière à la Trinité

C’est amusant, j’ai reçu il y a quelques temps cette question : Peut-on prier la Trinité ? Ambroise le fait ici. Et c’est bien vu, je pense : dans la prière nous pouvons être soutenus par Dieu le Père, le créateur qui nous apportera un supplément d’être, nous pouvons être soutenus par la Parole de Dieu qui a été faite chair en Christ pour être inspirés et introduits dans la pleine confiance en l’amour de Dieu, et nous pouvons, ô combien, être soutenus, consolés par l’Esprit de Dieu : Dieu non pas seulement le tout autre, mais Dieu qui nous donne la vie au fond de nous-mêmes, qui nous sonne d’aimer.

PS. Je vais mettre en ligne la question sur la prière à la Trinité.

Méditation par : pasteur Marc Pernot

2 décembre < calendrier de l’Avent > 4 décembre

Saint-Augustin : Intelligence, Foi et le Désir de Dieu

Pour cette quatrième fenêtre sur l’Avent, je vous propose de suivre Augustin d’Hippone, dit Saint-Augustin (354-430). Il était professeur de rhétorique (de littérature et de philosophie), avec un beau succès, avec une vie mondaine et amoureuse bien fournie. Par ses recherches aidées par Ambroise de Milan, puis par une expérience spirituelle, il va ouvrir son cœur à Dieu : une démarche associant intelligence et foi.

Il découvre que ce qu’il cherchait en courant partout dans le monde et dans les livres se trouvait au-dedans de lui : Dieu.
Mais déjà il cherchait Dieu.

Désirer Dieu : Le cri du Psaume 84

Comme l’auteur du Psaume 84 qui devait se trouver dans une profonde tristesse quand il dit :

Je languis à rendre l’âme.
après les parvis de l’Éternel.
Mon cœur et ma chair crient.
vers le Dieu vivant.
Psaume 83:3

Il souffre car il n’arrive pas à avoir ce qu’il désire ardemment, à atteindre le but qu’il espère.

Que désire-t-il ainsi ? La présence de Dieu. Il sent que Dieu est proche mais que, lui, reste à la porte comme sur le parvis du temple de Jérusalem.

Ce n’est pas seulement son âme qui désire être en relation à Dieu, c’est son cœur et sa chair.

• Notre cœur : c’est dans la Bible notre personnalité profonde, ce qui est activé quand nous mettons du cœur à l’ouvrage, ou quand nous désirons de tout cœur quelque chose.
• Notre chair : c’est notre existence en ce monde, qui a tant à bénéficier très concrètement de la présence de Dieu dans notre vie.

Saint Augustin sur la Soif de Dieu et l’Amour

Saint-Augustin médite sur notre soif de Dieu.

Dans un de ses sermons, saint Augustin parle de cette recherche, de cette attente de Dieu. Il remarque qu’il arrive que nous espérions ardemment avoir quelque chose, que nous y mettions toutes nos forces. Un jeune, par exemple, aimerait être médecin, il ne suffit pas de le désirer pour y arriver. Une famille aimerait avoir une belle maison mais le désirer ne suffit pas pour l’obtenir, bien sûr.

Saint Augustin dit ensuite que Dieu, lui, s’offre à nous par un chemin beaucoup plus court, plus simple. Dieu nous crie : Aimez-moi et vous me possédez, car vous ne pouvez m’aimer sans me posséder.

Il suffit d’aimer Dieu pour avoir Dieu, être avec lui, l’avoir en nous.
C’est ce que fait la prière de ce Psaume : aimer Dieu, lui demander sa présence.

Comment arriver à aimer Dieu ? Le rôle de l’Esprit-Saint

Saint Augustin, là encore, nous dit que c’est plus simple que nous le craignons, même si nous ne voyons pas Dieu :

Écoutez l’apôtre Paul, nous dit-il : « L’amour de Dieu est répandu dans nos cœurs. » Par qui ? Serait-ce par nous ? Non. Par qui donc ? « Par l’Esprit-Saint qui nous a été donné (Romains 5:5). Après un témoignage aussi digne de foi, aimons Dieu par Dieu ; oui, puisque le Saint-Esprit est Dieu, aimons Dieu par Dieu.

Que puis-je dire de plus ? Aimons Dieu par Dieu.

Mais entendez plus explicitement Jean lui-même. « Dieu est Amour ; et qui demeure dans l’Amour demeure en Dieu, et Dieu en lui (1 Jean 4:16). » C’est peu de dire : L’Amour vient de Dieu. Qui de nous oserait faire cette autre assertion : « Dieu est Amour » ? Elle vient d’un homme qui connaissait ce qu’il possédait. Pourquoi donc l’imagination humaine, pourquoi l’esprit volage cherche-t-il à se représenter Dieu et se fabrique-t-il une idole dans son cœur ? Pourquoi se le figure-t-il comme son imagination se le peut former, et non comme il a mérité de le posséder ? Est-ce là Dieu ? Non, le voici. « Dieu est Amour. » De quelle couleur est l’Amour ? Quels traits ? Quelle figure ? Nous ne voyons rien de tout cela ; et cependant nous aimons.

Saint-Augustin, Sermon 34:2-5

Ce sont effectivement parfois l’idée que nous nous faisons de Dieu qui empêchent la personne athée ou agnostique de s’intéresser à Dieu. Ou c’est simplement l’oubli de Dieu pour ceux qui pensent qu’il y a « quelque chose » au-delà de tout. Il suffirait d’aimer Dieu, c’est-à-dire de penser à lui, même si nous ne savons rien de lui, et de prier simplement ce Dieu inconnu pour demander Dieu à Dieu.

Dieu nous donnera de l’aimer.

Témoignage d’Augustin : L’Amour dans les Confessions (Livre X)

Bien tard, je t’ai aimée, ô beauté si ancienne et si nouvelle,
bien tard, je t’ai aimée !
Et voici que tu étais au-dedans, et moi au-dehors,
et c’est là que je te cherchais,
et sur la grâce de ces choses que tu as faites, pauvre disgracié, je me ruai !
Tu étais avec moi et je n’étais pas avec toi ;
Elles me retenaient loin de toi, ces choses.
qui pourtant, si elles n’existaient pas en toi, n’existeraient pas !
Tu as appelé, tu as crié et tu as brisé ma surdité ;
Tu as brillé, tu as resplendi et tu as dissipé ma cécité ;
Tu as embaumé, j’ai respiré et, haletant, j’aspire à toi ;
J’ai goûté, et j’ai faim et j’ai soif ;
Tu m’as touché et je me suis enflammé pour ta paix.

—————–

Ce que je sais, de toute la certitude de la conscience, Seigneur, c’est que je t’aime. Tu as touché mon cœur de ta parole, et à l’instant je t’aime. Le ciel et la terre et tout ce qu’ils contiennent ne me disent-ils pas aussi de toutes parts qu’il faut que je t’aime ? Et ils ne cessent de le dire aux hommes.
Qu’aimé-je donc en t’aimant ? Ce n’est pas la beauté selon la dimension, ni la gloire selon le temps, ni l’éclat de cette lumière amie à nos yeux, ni les douces mélodies du chant, ni la suave odeur des fleurs et des parfums, ni la manne, ni le miel, ni les délices de la volupté. Ce n’est pas là ce que j’aime en aimant mon Dieu, et pourtant j’aime une lumière, une mélodie, une odeur, un aliment, une volupté, en aimant mon Dieu ;
cette lumière, cette mélodie, cette odeur, cet aliment, cette volupté, suivant l’homme intérieur ; lumière, harmonie, senteur, saveur, amour de l’âme, qui défient les limites de l’étendue, et les mesures du temps, et le souffle des vents, et la dent de la faim, et le dégoût de la jouissance. Voilà ce que j’aime en aimant mon Dieu.

Saint Augustin, « Confessions« , livre X

Méditation par : pasteur Marc Pernot

3 décembre < calendrier de l’Avent > 5 décembre

Bienvenue dans cette 5ᵉ case de notre calendrier de l’Avent.

Nous avons exploré dans le dictionnaire le sens théologique et biblique du mot miséricorde. Aujourd’hui, je vous propose de passer de la compréhension à la pratique. L’Avent est un temps pour attendre le Salut, et aujourd’hui, nous pourrions entrer dans la prière pour demander activement le don de la miséricorde de Dieu, cette force qui nous transforme et nous permet d’aimer à notre tour.

Jésus dit : « C’est la miséricorde que j’espère… »
(Matthieu 12:7)

Jésus aime ces mots du prophète, il les répète, la miséricorde est pour lui au-dessus de la religion, et la religion devrait développer notre miséricorde envers les autres.

La miséricorde est ici l’amour au sens de gentillesse, de bienveillance, d’attention à l’autre, de douceur, de compréhension, de soin. Cela fait un bien fou à tout le monde. Nous sommes heureux chaque fois que nous avons pu vivre une seconde de miséricorde : tout autant quand nous la recevons que quand nous la donnons. Et puis elle change le monde : elle est tellement contagieuse.

Et si cette période nous inspirait de travailler cette force qu’est notre miséricorde ? D’espérer être encore plus gentil. De nous entraîner, de prier pour ça.

L’Évangile selon Luc nous annonce que c’est par la miséricorde de Dieu que Christ nous a été donné « comme le soleil venu nous visiter d’en haut » (Luc 1:78), révélant la miséricorde de Dieu pour nous tous. Plus précisément, l’Évangile parle des « entrailles de la miséricorde de Dieu ». Curieuse expression qui essaye de traduire le sens d’un mot hébreu exceptionnel de profondeur : « avoir de la miséricorde » se dit en hébreu raram (רחּם), mot qui signifie aussi « utérus ». Ce double sens dit bien ce qu’est la miséricorde de Dieu. Quand Dieu nous voit, il est « pris aux tripes », il est littéralement touché à son utérus comme une mère qui serait tout émue de ce bébé qu’elle a porté dans son ventre : avec un amour et une tendresse inconditionnelle.

Ce n’est pas tout. Cette miséricorde de Dieu pour nous, quand nous la contemplons, quand nous nous ouvrons à elle dans la prière, cette miséricorde de Dieu est comme un utérus qui nous porte, qui nous tisse de vie et de miséricorde, à l’image de Dieu. Cet amour, enfin, nous accouche : il va jusqu’à nous émanciper afin que nous puissions aimer à notre tour, à notre façon, selon notre propre personnalité, nos rencontres.

C’est ce qu’espère Jésus pour nous : que nous « devenions miséricordieux comme notre Père est miséricordieux ». (Luc 6:36) Et pour cela : Jésus nous a aimé éperdument.

(pour recevoir un verset de ce genre le vendredi : demandez le par mail)

Une Prière pour Recevoir la Paix et le Don de la Miséricorde

Comme un manteau de miséricorde
que vienne sur nous la paix,
ton insondable paix.

Qu’elle vienne calmer en nous toute frayeur
et nous trouve tranquilles et rassemblés
tout au fond de nous-mêmes,
car tu viens, aujourd’hui comme hier,
jusqu’au cœur de nos hésitations
et de nos troubles…

Comme un manteau de miséricorde
que vienne sur nous ta paix, Seigneur,
ton insondable paix.

Tu n’éteins pas la mèche qui brûle encore,
tune brises pas le roseau froissé,
tu redresses ce qui est courbé,
tu rends la vue à l’aveugle.

Aux extrêmes de toute souffrance,
tu as voulu prendre ta place.

Qu’émerge du fond de nos tourments
ta vie plus forte que nos morts,
que vienne, Seigneur, cette Paix,
cette insondable paix
qui fait le tour des choses,
qui fait le tour des mondes.

Il vient le jour, ô ce Jour,
qui emportera nos temps
dans le cœur de ta Paix.

D’après Soeur Myriam
(fut prieure de la communauté des Diaconesses de Reuilly)

Méditation par : pasteur Marc Pernot

4 décembre < calendrier de l’Avent > 6 décembre

Veni, Redemptor Gentium : L’Hymne Historique de l’Avent

Aujourd’hui, je vous propose d’écouter une hymne chrétienne qui a traversé l’histoire du Christianisme, une des plus célèbres de l’Avent et de Noël.

Cela a commencé par « Veni, Redemptor gentium » un texte et une mélodie d’Ambroise de Milan (vers 350) dont je vous parlais le 3 décembre. Cette hymne nous est parvenue sous forme de chant grégorien (plain-chant) développé au moyen-âge en particulier à partir des mélodies ambrosiennes originales et de son texte. La mélodie est simple, pure, avec une note par syllabe du texte.

À écouter dans le recueillement, nous aidant à faire silence en nous-mêmes, à recevoir une paix, nous-mêmes en communion avec toutes ces générations, avec ces millénaires de foi chrétienne, en communion avec les moines qui chantent à l’unisson dans leur église cistércienne :

De l’Hymne Grégorienne au Choral de Martin Luther

Cet hymne, son texte et sa mélodie ont été ensuite traduite et harmonisée par Martin Luther en 1524 pour en faire un des cantiques les plus célèbres « Nun komm, der Heiden Heiland ». En effet, Luther a dû chanter bien des fois cet hymne pendant sa vie de moine, et quand il a voulu réformer l’église en donnant aux fidèles une vraie place dans la liturgie du culte, il a créé des cantiques chantés par l’assemblée à l’unisson, au lieu des solistes virtuoses lors des messes de son époque.

La Portée Théologique et Musicale chez J.-S. Bach

Ces chorals luthériens sont devenus une source d’inspiration pour une multitude de compositeurs dont le plus célèbre est sans doute Jean Sébastien Bach qui a composé bien des chorals à l’orgue sur cette mélodie, et aussi plusieurs cantates. Je vous propose d’écouter cette cantate 61, au moins le chœur d’entrée qui reprend le *Veni, Redemptor gentium*, mais je trouve que toute cette cantate est une merveille et les paroles sont véritablement un chant pour nous ouvrir à Dieu et à tout ce qu’il cherche à nous apporter :

Méditer les Paroles de la Cantate BWV 61

Voici les paroles, à méditer avec cette façon qu’a J-S Bach de rendre vivant le texte, de l’habiter lui-même par sa foi :

1. Chœur : Viens maintenant, sauveur des païens, enfant de la Vierge reconnu, tel que le monde entier s’étonne que Dieu lui envoie pareille naissance.
2. Récitatif de ténor : Le Sauveur est venu, il a fait siens notre pauvre chair et notre pauvre sang, et nous accepte comme ses frères de sang. Ô perfection suprême, que n’as-tu point fait pour nous ? Et que ne fais-tu pas encore chaque jour pour les tiens ? Tu viens et fais resplendir la lumière de toute ta bénédiction.
3. Air de ténor : Viens, Jésus, viens dans ton église et apporte-nous une belle nouvelle année ! Affirme la gloire de ton nom, maintiens la saine doctrine et bénis la chaire et l’autel !
4. Récitatif de basse : « Vois, je me tiens à la porte et je frappe : Si quelqu’un entend ma voix et m’ouvre la porte, alors j’entrerai et j’y célébrerai la Cène avec lui et lui avec moi. » (Apocalypse 3,20)
5. Air de soprano : Mon cœur, élargis-toi pour que Jésus vienne et s’y installe. Bientôt je ne serai plus que poussière sous la terre, mais il ne veut pas renoncer à voir sa joie en moi et à habiter en moi. Alors je serai heureux !

(voir les paroles en allemand et français)

Nous chantons encore ce cantique dans toutes les églises protestantes du monde, et dans bien des paroisses catholiques, reprenant à notre tour le flambeau des chrétiens des premiers siècles dans ce chant de l’Avent et de Noël. Viens sauveur des païens, sauveur des pécheurs, de nous et de nos vies imparfaites, forcément, de notre petite foi, de notre cœur qui oublie si souvent Dieu et qui détourne ses yeux de notre frère abandonné.

Voilà ce cantique à chanter en karaoké pour l’apprendre ou pour s’en souvenir :

Prière Mystique : L’Ouverture à la Spiritualité

Et enfin, une courte prière, de l’an mil :

Viens, lumière véritable.
Viens, vie éternelle.
Viens, mystère caché.
Viens, trésor sans nom.
Viens, bonheur sans fin.
Viens, lumière sans couchant.
Viens, attente infaillible de tous ceux qui doivent être sauvés.
Viens, réveil de ceux qui sont couchés.
Viens, ô Puissant, qui toujours fais tout et refais et transformes tout par ta seule Parole.
Viens, Toi qu’a désiré et désire mon âme.
Viens, Toi devenu toi-même en moi désir,
qui m’as fait Te désirer, Toi l’absolument inaccessible.
Viens, mon souffle et ma vie.
Viens, consolation de ma pauvre âme.
Viens, ma joie, ma gloire, mes délices sans fin.
Viens donc, ô Maître,
aujourd’hui dresse en moi ta tente ;
fais ta maison et demeure continuellement
Jusqu’au bout de moi.

Syméon appelé « le nouveau théologien » (949-1022)
théologien très libre et mystique, connaissant la vie.

Méditation par : pasteur Marc Pernot

5 décembre < calendrier de l’Avent > 7 décembre

Découvrir Jésus avec l’Évangile selon Luc

Voici les tout premiers mots de cet Évangile :

Puisque beaucoup ont entrepris de composer un récit des faits qui se sont accomplis parmi nous, tels que nous les ont transmis ceux qui, dès le commencement, en ont été les témoins oculaires et sont devenus serviteurs de la Parole, il m’a semblé bon, à moi aussi, après m’être informé exactement de tout depuis les origines, de te l’exposer par écrit d’une manière suivie, très excellent Théophile, afin que tu connaisses la certitude des enseignements que tu as reçus.
Luc 1:1-4

🎥 Regardez la vidéo :

Transcription de la Vidéo : L’importance de la personne de Jésus-Christ

La personne de Jésus a manifestement une immense importance dans l’existence du monde. C’est pour cela que Noël est une fête majeure. Pour connaître cette personne, nous avons la chance d’avoir reçu de quatre personnes vivant à son époque quatre témoignages personnels : ceux de Matthieu, de Marc, de Luc et de Jean : chacun a essayé de dire en quelques dizaines de pages en quoi cette personne de Jésus a tout changé pour eux.

Un Appel à la Recherche Personnelle de la Foi

Pour ce premier dimanche de l’Avent, je vous propose de regarder le début de l’Évangile selon Luc.

Luc était un médecin grec qui n’était pas dans la région quand Jésus s’est exprimé, il n’a pas rencontré Jésus, mais ce qu’il a entendu de lui a changé sa vie. Il est comme nous, en fait, il se renseigne.

Luc explique qu’il est allé chercher à droite et à gauche tout ce qu’il a pu trouver sur Jésus, qu’il a ensuite tout examiné afin de se faire sa propre opinion pour composer ainsi son texte avec ce qui lui a le plus apporté en Jésus.

L’inspiration de la Méthode de Luc pour l’étude biblique

Il me semble que c’est inspirant : il serait fou de faire confiance aveuglément à une seule voix, à un seul théologien, à une église, ou à une personne qui prétendrait connaître absolument la vérité sur Dieu. Il est donc bon de chercher, d’entendre plusieurs voix, de faire le tri et de garder le meilleur, comme Luc.

Luc cherche pas seulement pour lui-même à savoir ce que Jésus-Christ nous apporte d’extraordinaire. Luc adresse son livre à une personne qu’il appelle « Excellent Théophile ».

Cela aussi est inspirant pour nous : cela veut dire que nous pouvons chercher par nous-mêmes ce qui nous fait vivre, et quand nous avons trouvé ce qui nous semble le meilleur, nous pouvons en témoigner à ceux que nous aimons. Ils seront libres d’en faire ce qu’ils voudront, bien sûr.

La Signification Spirituelle de l’« Excellent Théophile »

« Théophile« , à qui est Luc son Évangile, c’est peut-être un de ses amis, mais c’est aussi nous, moi, vous, le lecteur de ce texte. C’est nous qu’il appelle « excellent Théophile ». Et c’est à nous qu’il offre ce cadeau extraordinaire de l’Évangile, que nous ouvrons 2000 ans après.

L’Étymologie Grecque Révélée : Théophile signifie « aimé de Dieu »

En effet, Théophile en grec cela veut dire littéralement « aimé de Dieu » : du grec

• θεός : Dieu
• φίλος : ami

« L’excellent Théophile » : c’est toute personne puisque Dieu aime chaque personne et la trouve ainsi excellente. En nous appelant « excellent Théophile », Luc nous annonce déjà ainsi, en deux mots, l’Évangile du Christ qui est que Dieu nous aime d’une façon spéciale et qu’il nous regarde personnellement comme une personne excellente : il nous appelle « mon excellent ami, ou mon excellente amie » : sans condition de foi, de croyances, de parcours de vie, d’orientation…

Dieu nous aime comme une maman aime son bébé, elle le regarde comme la plus belle personne au monde. Dieu nous regarde ainsi, nous. Vous.

Le Message Fondamental de la Bible pour la Spiritualité

C’est une clef de lecture de tout texte de la Bible, c’est aussi ce qui nous permet de faire le tri dans tout ce que nous entendons sur Dieu, sur le Christ, sur notre valeur : Dieu nous aime et nous trouve excellents.

Et puisque Dieu nous aime ainsi, cela nous donne envie d’aimer ce Dieu qui nous aime, n’est-ce pas ?

L’Avent, une Réponse à l’Amour de Dieu Révélé par Christ

À recevoir ce qu’il nous offre avec confiance : c’est ce que nous faisons pendant cette période de l’Avent, nous ouvrons, doucement, jour après jour, ce cadeau que Dieu nous offre en Christ, par amour pour nous.

Cela nous donne envie de le prier, ne trouvez-vous pas ? Même si nous croyons ne pas savoir prier, même si nous ne connaissons encore rien de Dieu, il vient.

Méditation par : pasteur Marc Pernot

6 décembre < calendrier de l’Avent > 8 décembre

La Théologie Apophatique selon Grégoire de Nazianze

Grégoire de Nazianze (aussi appelé Grégoire le Théologien), né en 329 en Cappadoce et mort en 390, est un des pères de la « théologie apophatique » (de apophèmi « nier ») : c’est une façon modeste de faire de la théologie, reconnaissant que Dieu sera toujours au delà de la compréhension et du langage des humains. Cela fait que parfois, le silence de l’adoration vaut mieux que les théories savantes sur l’être de Dieu, parfois il vaudrait mieux parler de Dieu en disant ce qu’il n’est pas (Dieu n’est pas mortel, n’est pas créé…).

Mystique et Limites de l’Affirmation

En même temps, Grégoire de Nazianze n’est pas agnostique (on ne peut rien savoir sur Dieu), il est un homme de prière, un mystique. Il tire de son expérience spirituelle des affirmations sur Dieu, mais en connaissant les limites de ce que nous affirmons.

Grégoire explique que l’on ne fait pas de la théologie comme on fait des mathématiques, s’approcher de Dieu est une ascension spirituelle, comme Moïse montant sur la montagne rencontre Dieu mais comme dans un nuage l’empêchant de le voir et de le saisir véritablement par l’intelligence.

« Ô Toi l’Au-delà de Tout » : Prière et Mystère

Grégoire est l’auteur de cette célèbre prière à Dieu qu’il appelle du nom de « Ô toi l’au-delà de tout » : on y retrouve le mystique (ce nom est une prière) et le théologien apophatique, tout en étant aussi cataphatique (théologie positive osant affirmer des choses sur Dieu).

Cela me touche beaucoup :

Ô Toi l’au-delà de tout,
comment t’appeler d’un autre nom ?

Quelle hymne peut te chanter ?
aucun mot ne t’exprime.

Quel esprit te saisir ?
nulle intelligence ne te conçoit.

Seul, tu es ineffable ;
tout ce qui se dit est sorti de toi.

Seul, tu es inconnaissable ;
tout ce qui se pense est sorti de toi.

Tous les êtres te célèbrent,
ceux qui parlent et ceux qui sont muets.

Tous les êtres te rendent hommage,
ceux qui pensent comme ceux qui ne pensent pas.

L’universel désir,
le gémissement de tous aspire vers toi.

Tout ce qui existe te prie
et vers toi tout être qui sait lire ton univers
fait monter un hymne de silence.

Tout ce qui demeure, demeure en toi seul.
Le mouvement de l’univers déferle en toi.

De tous les êtres tu es la finalité,
tu es unique.
Tu es chacun et tu n’es aucun.
Tu n’es pas un être seul, tu n’es pas l’ensemble :
Tu as tous les noms,

comment t’appellerai-je ?
Toi le seul qu’on ne peut nommer ;
quel esprit céleste pourra pénétrer les nuées
qui voilent le ciel lui-même ?

Aie pitié, ô Toi, l’au-delà de tout ;
comment t’appeler d’un autre nom ?

Grégoire de Nazianze (329-v.390)

Le Mystère Divin en Nous

Pour terminer, je vous laisse sur cette très courte prédication d’Angélus Silésius, qui me semble aussi rendre compte du fait que Dieu est d’un tout autre ordre que nous et que pourtant il n’est pas étranger à ce que nous sommes, qu’il est même en nous :

L’âme est un cristal
et la divinité sa lumière :
Le corps où tu vis est l’écrin de tous deux.

Angelus Silesius Le Voyageur chérubinique (1675)

Méditation par : pasteur Marc Pernot

Le Désespoir chez Kierkegaard : La Maladie à la Mort

Mais Kierkegaard n’est pas un philosophe et un théologien perdu dans les spéculations abstraites, il s’intéresse à ce que nous vivons, et cherche à nous apporter de l’aide (c’est par là que Kierkegaard fonde en quelque sorte la philosophie existentialiste).  C’est ce que j’ai trouvé, par exemple, dans ce passage très concret sur la vie humaine face aux plus profonds désespoirs.

J’ai trouvé très étonnant et à vrai dire lumineux de relever cette mission que nous avons de relever en toute circonstance, une tâche que nous aurions à accomplir, et que cela est une source de joie opposée à la désespérance :

Aussi longtemps qu’il y a une tâche, une question à résoudre, l’homme n’est pas abandonné, sans espoir. Aussi longtemps qu’il y a une tâche, il y a aussi un moyen d’abréger le temps, car le travail et l’effort raccourcissent le temps : mais quand il n’y a rien à faire, aucune tâche, sinon celle de nier la tâche dans une raillerie d’une profonde perfidie, alors la désespérance est, et le temps est mortellement long. La désespérance est seulement lorsqu’il n’y a rien à faire, c’est-à-dire aucune tâche. Le sujet de joie est donc le suivant : il est éternellement présent, le fait qu’il y a toujours une tâche. Or, aussi longtemps qu’il y a tâche, il y a vie. Et aussi longtemps qu’il y a vie, il y a espoir. Et même, la tâche n’est pas seulement un espoir pour le temps à venir, elle est elle-même un présent plein de joyeux réconfort.

Pourquoi la Tâche est la Réponse de la Foi au Désespoir

C’est pourquoi le croyant a le courage de dire : « Quoi qu’il m’arrive, j’ai quelque chose à faire et en tout cas toujours une tâche. Même dans le désespoir. En effet, la désespérance est un effroi sans place nulle part si l’on ne veut pas témérairement s’abandonner soi-même. Si donc m’accablait le plus lourd destin qui soit jamais échu à un homme, et s’il n’y avait absolument rien à faire, il y a néanmoins ce sujet de joie d’avoir une tâche : celle de supporter mon sort avec patience.

Et même s’il m’était demandé d’épuiser la patience comme ce n’a jamais été le cas pour personne, il y a néanmoins ce sujet de joie d’avoir une tâche : celle de ne pas perdre patience, pas même à la dernière extrémité.

La tâche toujours présente et la certitude éternelle que Dieu est amour sont une seule et même chose.

extrait de « L’Évangile des souffrances, IVᵉ partie, sur la joie.

Deux Prières de Kierkegaard pour Vaincre le Désespoir

Je vous propose deux prières de Søren Kierkegaard pour nourrir notre prière.

Il s’adresse souvent au Christ, dont il se sent frère par ses souffrances. Et comme toujours avec Kierkegaard, sa prière n’est ni tournée vers le passé, ni vers la vie future, mais est une prière pour qu’aujourd’hui, maintenant, Dieu nous soit en aide :

Prière 1 : Demander au Christ la Joie et la Présence

Seigneur Jésus-Christ, j’ai souvent été impatient.

Je voulais tout abandonner, je voulais céder à la souffrance.
Je voulais choisir le chemin le plus facile : le désespoir.
Toi, tu n’as jamais perdu patience.
Tu as supporté toute une vie où tu as souffert
Pour me sauver aussi.

Je t’apporte ma peine : mets en moi ta joie.
Je t’apporte ma solitude : mets en moi ta présence.
Je t’apporte mes conflits : mets en moi ta paix.
Je t’apporte mes échecs : fais germer en moi ton avenir.

(Prière célèbre, dans l’esprit de Kierkegaard)

Prière 2 : L’imitation du Christ et l’aide du Rédempteur

Une autre prière, qui, elle, est vraiment de Kierkegaard, nous invite à être dans l’imitation du Christ et à recevoir son aide :

Aides-nous tous,
Toi le modèle et le rédempteur,
le rédempteur et le modèle,
de sorte que si, dans notre effort,
nous succombons devant le modèle,
anéantis, presque désespérés,
le rédempteur nous relève :

Mais à l’instant Tu es de nouveau le modèle pour nous maintenir dans l’effort.

Tu as laissé une trace,
Toi, saint modèle de toute l’humanité et de chacun de nous,
afin qu’à tout moment
ceux qui sont sauvés par ta rédemption
puissent trouver confiance et franc courage
dans la volonté et dans l’effort où ils Te suivent.

(Søren Kierkegaard)

Bienvenue dans cette 12ᵉ case de notre calendrier de l’Avent.

Pas à pas dans ce chemin de l’Avent nous avançons vers le Christ, afin de boire à sa source.

Qu’a-t-il donc de spécial, cet homme Jésus de Nazareth, pour que nouas ayons une telle confiance en lui ? Qu’ont-elles de spéciales ses paroles pour que nous les ruminions encore et encore ? C’est que nous sommes bien obligés de constater que « ça marche ». Ça marche vraiment bien plus que nous ne pourrions l’espérer, c’ets ce que nous vivons de génération en génération, sur les 6 continents.

« Jamais homme n’a parlé comme cet homme. »
(Jean 7:46)

C’est ce qu’expliquent les gardes pour expliquer pourquoi ils n’ont pas obéi à l’ordre d’arrêter Jésus. Pourtant, les mots employés par Jésus sont des mots de tous les jours. Ceux qui connaissaient leur Bible pouvaient facilement reconnaître dans les paroles de Jésus que l’annonce de l’amour de Dieu était déjà dans les psaumes, la consolation de ceux qui pleurent était déjà dans Ésaïe, comme sa façon d’appeler Dieu notre Père, son « Aime ton prochain comme toi-même » était dans le Lévitique… Pourtant, lorsque la parole de Jésus est entendue, c’est tout autre chose.

La différence entre lui et tous ceux qui ont parlé avant, prophètes, théologiens, poètes et philosophes, c’est ce qui fait de lui le Christ. Quand sa parole est entendue, elle change tout : elle crée ce qu’elle dit. C’est pourquoi Jean fait un parallèle entre la venue du Christ et la création du monde par la Parole de Dieu. Tout le monde peut dire à haute voix ces mots : « Que la lumière soit », un seul peut créer la lumière en le disant (Genèse 1:3).

Quels mots est-ce que Jésus a dit pour que ces gardes aient le courage de désobéir et de témoigner de la sorte ? Ce que Jésus a dit, c’est : « Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui a confiance en moi, des fleuves d’eau vive couleront de son sein » (Jean 7:37-38, Ésaïe 55). Jésus annonce la limite de sa Parole : elle n’est pas magique non plus, elle travaille avec nous en nous. Encore faut-il avoir soif et non être blasé de tout, encore faut-il aller à Jésus chercher ce qui nous manque d’essentiel pour vivre car on a le droit d’aller le chercher n’importe où (bonne chance), encore faut-il avoir assez confiance en lui pour boire à cette source qu’est le Christ. Alors le miracle arrive.

Les gardes ont dû expérimenter que cela s’est réalisé en eux significativement. Ils ont dû sentir qu’une vie abondante jaillissait en eux : une bénédiction comme une source jaillissant en plein désert, offrant en plus l’ombre, les fleurs et les fruits.

Ce fleuve de vie déborde de ces hommes au point qu’ils en témoignent avec un enthousiasme sincère.

(pour recevoir un verset de ce genre le vendredi : demandez le par mail)

Une Prière

Toi qui es au-dessus de nous,
Toi qui es l’un de nous,
Toi qui es aussi en nous,
Fais que tout le monde te voie aussi en moi,
Que je te prépare le chemin.

Qu’alors je te remercie de tout ce qui m’arrive,
Qu’alors je n’oublie pas la misère des autres.

Garde-moi dans ton amour,
Comme tu veux que tous les autres
Demeurent dans le mien.
Que tout ce qui fait partie de mon être serve à ta gloire
Et que je ne désespère jamais.

Car je suis dans ta main,
et en toi sont toute force et toute bonté.

Donne-moi un coeur pur afin que je te voie,
un esprit humble afin que j’entende,
l’esprit de l’amour afin que je te serve,
l’esprit de la foi afin que je demeure en toi.

Toi que je ne connais pas,
mais à qui j’appartiens.

Toi.

Dag Hammarskjöld
(protestant suédois, secrétaire général de l’ONU de 1953 à 1961)

Méditation par : pasteur Marc Pernot

11 décembre < calendrier de l’Avent > 13 décembre

« De torrente in via Bibet, propterea exaltabit caput. »
« Il boit au torrent sur le chemin, c’est pourquoi il relève la tête. »

Dixit Dominus de Georg Friedrich Haendel
De torrent, avec Hélène Guilmette, Sophie Klussmann, Andreas Scholl comme solistes

Dixit Dominus d’Antonio Vivaldi
De Torrente, avec Sara Mingardo, contralto

Pourquoi un tel succès du Psaume 110 « Dixit Dominus » ?

Ce psaume 110 a de forts accents messianiques : chantant, ou annonçant, le Christ assis à la droite de Dieu : c’est un sujet d’espérance pour tous car la main droite représente symboliquement la main qui agit, qui façonne et qui crée. Penser au Christ assis à la droite de Dieu, c’est une promesse que le Salut pour nous, pour notre vie en ce monde et future, est concrètement en train de progresser, d’advenir.

À cette Royauté bienfaisante du Christ s’ajoute un autre accent messianique quand ce Psaume annonce : « Tu es sacrificateur pour toujours, À la manière de Melchisédek.« , le « Roi de Justice » en hébreu. Cela évoque donc le Christ qui prie pour nous et notre salut, c’est sa façon d’exercer la justice : il fait de nous une personne qui est juste (par son action en nous), et qui est regardée comme juste par l’amour de Dieu.

Analyse du Verset Final : Le Sens de « Boire au Torrent »

Cette annonce d’un Salut éclatant domine tout ce psaume, il est curieux que la dernière phrase, la conclusion, soit si humble et simple. « Il boit au torrent sur le chemin, c’est pourquoi il relève la tête. » C’est pour épouser la condition humaine en ce monde qui est parfois difficile : nous connaissons parfois dans notre vie un rude passage d’aridité comme à travers un désert. Jésus a vécu cette vie humaine. Cette évocation nous parle ainsi de la manière dont le Christ est un Messie triomphant pour nous, pour nous sauver, nous et l’humanité en ce monde : c’est en vivant notre condition humaine, c’est par son contact direct avec les personnes de toutes conditions, c’est par ses déplacements incessants sur les routes poussiéreuses de Galilée où il a connu la fatigue et la soif (Jean 4), les pleurs, les découragements, les angoisses, les oppositions, l’abandon de ses disciples, la croix. Ce psaume évoque donc en conclusion un chemin de montagne où le marcheur avance pas à pas, fatigué et assoiffé. Qu’il fait bon alors de nous pencher pour boire au torrent, à cette eau de vie qui descend des hauteurs, comme offerte par Dieu. C’est alors comme une résurrection pour nous, et notre cheminement peut se poursuivre de façon légère et victorieuse.  « Il boit au torrent sur le chemin, c’est pourquoi il relève la tête. » Car le Seigneur l’accompagne : vous, moi, nous, en Christ.

Le Psaume 110 : une force divine face à nos adversités

Ce psaume pourrait sembler guerrier mais comme nous venons de le voir, je pense, il ne s’agit pas de batailles avec des chars, des bombes surpuissantes et des assassinats. Bien sûr, puisque nous savons très bien que Dieu est source de vie : ses armes contre le mal sont l’amour, la compassion, la justice et la bénédiction. De sa main, les seuls cadavres sont ceux de la misère et de l’injustice, de la souffrance et de la mort, de la haine et de l’indifférence. Afin que chacune de ces créatures et ce monde qu’il aime puissent évoluer dans le bon sens.

Les ennemis évoqués par ce Psaume ne sont pas des personnes, mais c’est tout ce qui nous fait souffrir, tout ce qui abaisse notre tête et notre cœur. C’est au lecteur de discerner quelles adversités il doit combattre aujourd’hui. Et de placer sa confiance en Dieu qui nous accompagne, en Christ, qui agit, à rassembler nos forces afin d’avancer.

Et sur ce chemin, parfois rude, nous pouvons compter sur cette eau fraîche qui descend des hauteurs, l’eau fraîche de sa parole.

¹ Psaume de David.

Oracle de l’Éternel à mon Seigneur :
Assieds-toi à ma droite,
Jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied.

²L’Éternel étendra de Sion le sceptre de ta puissance :
Domine au milieu de tes ennemis !

³Ton peuple est (plein de) dévouement
Au jour (où tu rassembles) ton armée
Avec des ornements sacrés, du sein de l’aurore.

À toi la rosée de ta jeunesse !
⁴L’Éternel l’a juré et ne le regrettera pas :
Tu es sacrificateur pour toujours,
À la manière de Melchisédek.

⁵Le Seigneur est à ta droite,
Il écrase des rois au jour de sa colère.
⁶Il exerce le jugement parmi les nations : plein de cadavres ;
Il écrase le chef d’un vaste pays.

⁷En chemin il boit au torrent :
C’est pourquoi il relève la tête.

(Psaume 110)

Évangile selon Luc 1 et 2 :
Sens des Noms Bibliques et Cheminement Spirituel vers Jésus

🎥 Regardez la vidéo :

Transcription de la Vidéo :

L’Évangile selon Luc s’ouvre sur un récit assez merveilleux. Ce récit nous est offert comme un cheminement spirituel à vivre. Le but de ce cheminement, c’est bien sûr d’arriver au Christ et de bénéficier de ce qu’il nous apportera.

1. Le Sens Profond du Nom de Jésus (Ye-Shoua) : le Salut de notre être

Dans ce récit, il y a une grande importance accordée aux noms propres et à leur signification. Par exemple, à la naissance de Jésus, il y a un débat sur le nom qu’on va donner à cet enfant et finalement ils choisissent de l’appeler Jésus. Pourquoi est-ce important ? C’est que le sens de ce nom de Jésus est en fait le programme de ce qu’il va nous apporter.

• Le nom de Jésus, en hébreu, c’est Yé-Shoua ישוע , un diminutif de Yehoshoua (Josué).
• Yé י  est le diminutif de Yahwéh, qui est Dieu en tant que source de vie et de tendresse,
• Shoua שוע signifie « qui sauve« ,
• Donc, le nom de Jésus signifie : Dieu sauve, nous sauve, vous sauve : vous.

Ce nom de « Jésus » nous dit que notre être peut recevoir une toute nouvelle dimension.

2. Jean (Yo-Hanan) : Révélation de l’Amour Inconditionnel

Mais avant même la naissance de Jésus, il y a dans ce récit la naissance d’un autre enfant, son cousin. Là aussi, il y a une discussion pour choisir son nom, et ils vont saisir qu’il faut absolument l’appeler Jean.

Le nom de Jean a un sens, il nous montre une étape importante dans notre cheminement vers Jésus.

• Ce nom de Jean, en hébreu, c’est Yo-Hanan : יוחנן
• Yo יו c’est encore est le diminutif de Yahweh,
• Hanan חנן c’est la « grâce de Dieu« ,
• Le nom de « Jean » signifie donc : Dieu est grâce, amour sans condition pour nous.

Jean nous ouvre ainsi à une toute nouvelle théologie et une nouvelle spiritualité où la crainte de Dieu est complètement éliminée :  même si nous pensions avoir une foi mauvaise ou inexistante, même si notre vie est problématique, Dieu a pour nous un amour total, nous pourrons toujours nous tourner vers lui pour recevoir son aide et ses bons soins. Jean nous prépare ainsi à nous ouvrir au salut qui nous est donné par Dieu en Jésus-Christ.

3. Le Chemin Préparatoire : Zacharie et Élisabeth

Mais comment est-ce que nous pouvons atteindre Jean ? C’est ce que nous dit le début de l’histoire, car elle s’ouvre sur les parents de Jean qui s’appellent Zacharie et Élisabeth.

Zacharie (Zachar-Yah) : La Mémoire de la Promesse

• Le nom de Zacharie c’est Zachar-Yah en hébreu : זכריה
• Yah יה c’est encore YHWH, bien sûr,
• et Zachar זכר signifie « se souvenir« ,
• Le nom de « Zacharie » nous dit que L’Éternel se souvient : il se souvient de sa promesse donnée à Abraham dans la Bible de bénir toutes les personnes de l’univers, de tous les peuples.

Élisabeth (Éli-Shéba) : La Promesse Personnelle

Mais sa femme, Élisabeth, nous enseigne plus précisément :

• Élisabeth c’est en hébreu Éli-Shéba : אלישבע
• Éli אלי signifie « Mon Dieu » : un Dieu puissant et fort pour réaliser ce qu’il décide.
• Sheba שבע signifie « la promesse ».
• Ce nom d’ »Élisabeth » nous dit que « Dieu, le Dieu qui réalise ce qu’il dit, Dieu est une promesse pour moi.»

C’est plus qu’une promesse de bénédiction pour l’humanité, c’est une promesse de vie pour vous en particulier.

Zacharie et Élisabeth nous invitent à une toute nouvelle façon de vivre la religion, sans menaces et sans jugement, nous faisant découvrir comment Dieu cherche toujours à nous aider.

Conclusion : Trois Étapes dans ce Chemin de Foi

Ce récit qui ouvre l’Évangile selon Luc est ainsi un chemin spirituel qui nous appelle à l’action :

1. Commençant avec Zacharie et Élisabeth : en choisissant une religion bienfaisante centrée sur ce que Dieu espère nous apporter de bon.
2. Avancer avec Jean et travailler notre théologie et notre prière dans une pleine confiance dans l’amour de Dieu, une théologie et une prière purifiée de toute idée de Dieu sévère, menaçant, juge.
3. Arriver enfin à s’ouvrir en Jésus à ce Dieu qui nous sauve, rendant notre existence infiniment plus vivante et aimante par son Esprit.

La promesse des temps messianiques d’Ésaïe 11 : Le loup et l’agneau

Alors un rameau‭ sortira‭‭ du tronc‭ d’Isaï (le père du roi David)‭,
Et un rejeton‭ naîtra‭‭ de ses racines‭.‭
‭L’Esprit‭ de l’Éternel reposera‭‭ sur lui :
Esprit‭ de sagesse‭ et d’intelligence‭,
Esprit‭ de conseil‭ et de force‭,
Esprit‭ de connaissance‭ et d’attachement à l’Éternel. ‭
Il respirera‭‭ l’attachement à l’Éternel ;
Il ne jugera‭‭ point sur l’apparence‭‭, il ne prononcera‭‭ point sur un ouï-dire‭‭.‭ ‭Mais il gouvernera les pauvres‭ avec équité‭, et il parlera avec droiture‭ des malheureux‭ de la terre‭ ; il touchera la terre‭ de sa parole‭ comme d’une baguette magique, et du souffle‭ de ses lèvres‭ il fera disparaître la racine de la méchanceté‭.‭ ‭La justice‭ sera la ceinture‭ de ses flancs‭, et la fidélité‭ la ceinture‭ de ses reins‭.‭
Le loup‭ habitera‭‭ avec l’agneau‭, et la panthère‭ se couchera‭‭ avec le chevreau‭ ; Le veau‭, le lionceau‭, et le bétail qu’on engraisse‭ seront ensemble‭, et un petit‭ enfant‭ les conduira‭‭.‭
(Ésaïe 11:1-6)

Cette promesse parle du Christ attendu, et aussi de toute personne recevant son salut, donc de nous-mêmes. Magnifique promesse, révélélatrice d’une magnifique théologie : celle de Dieu qui nous donne son Esprit afin de nous augmenter, de faire de nous une source de vie : que la vie sur terre soit bien plus vivable, heureuse et juste.

Ce passage annonçant le Christ et son Évangile comprend cette promesse célèbre que « le loup habitera avec l’agneau« . Jésus, le Christ, se serait-il concentré sur l’évangélisation des loups ? Oui, dans un sens : par l’Esprit et ses dons puissants en nous, Christ espère que le loup qui est en chacun de nous deviendra un loup gentil et même bienfaisant. C’est ainsi que ni Dieu ni le Christ ne massacrent les méchants (ils se seraient alors laissé contaminer par le loup féroce), au contraire : Dieu nous envoie, le Christ et nous à sa suite, pour essayer de faire en sorte que la méchanceté en chaque personne disparaisse au souffle de l’Esprit.

Qui est ce petit enfant qui conduira les animaux sauvages enfin devenus gentils ? Les chrétiens y ont reconnu Jésus que nous fêtons à Noël, le Christ. Il ne gouverne pas par la force, ni par des menaces, ni des ordres auxquels nous devrions nous soumettre, mais le Christ nous envoie l’Esprit. Ce petit enfant est alors notre âme qui conduira toutes les dimensions de notre être : le loup gentil en nous, l’agneau, la panthère magnifique et puissante…

C’est cette page d’Évangile qui met en récit un joli récit de la vie de François d’Assise. Là aussi, le récit parle au sens figuré. Cet homme bon, sincère et inspiré qu’est François d’Assise s’adresse à travers au loup qui rôde en nous, cherchant à le toucher, le plaçant sous la bénédiction de Dieu qui nous est donnée en Christ. François arrivera-il à toucher ce loup ? Cette histoire nous aide aussi avoir le courage d’entreprendre de convertir, avec l’aide de Dieu, ce loup qui sommeille ou qui hurle en nous et dans notre humanité parfois féroce.

Du très saint miracle que fit saint François quand il convertit le très féroce loup de Gubbio

Dans le livre « les fioretti de François d’Assise », au chapitre 21 :

Au temps où saint François demeurait dans la ville de Gubbio, parut dans le pays un très grand loup, terrible et féroce, qui dévorait non seulement les animaux, mais aussi les hommes ; en sorte que tous les habitants étaient dans une grande peur, parce qu’il s’approchait souvent de la ville. Tous allaient armés quand ils sortaient, comme s’ils allaient à la guerre ; et malgré cela, on ne pouvait s’en défendre quand on se trouvait seul à le rencontrer. Par peur de ce loup, ils en vinrent au point que personne n’osait sortir de la ville.

Cela donna à saint François compassion des hommes de ce pays, et il voulut sortir au devant de ce loup, bien que les habitants le lui déconseillassent vivement. Mais lui, faisant le signe de la sainte croix, il sortit de la ville avec ses compagnons et plaça ainsi toute sa confiance en Dieu. Et les autres, hésitant à aller plus loin, saint François prend le chemin vers le lieu où était le loup. Et voici que, devant beaucoup d’habitants qui étaient venus voir ce miracle, ledit loup alla à la rencontre de saint François, la gueule ouverte ; et saint François, s’approchant de lui, fit sur lui le signe de la croix, l’appela à lui et lui parla ainsi : « Viens ici, frère loup, je te commande de la part du Christ de ne faire de mal ni à moi, ni à personne. » Admirable à dire ! Aussitôt que saint François eut tracé la croix, le terrible loup ferma la gueule et cessa de courir. Et, le commandement fait, il vint paisiblement comme un agneau se jeter couché aux pieds de saint François.

Alors saint François lui parla ainsi : « Frère Loup, tu fais beaucoup de dommages en ces endroits, et tu as commis de très grands méfaits, abîmant et tuant les créatures de Dieu sans sa permission. Et non seulement tu as tué et dévoré les bêtes, mais tu as eu la hardiesse de tuer et d’abîmer les hommes faits à l’image de Dieu ; pour cela tu mérites les fourches comme un voleur et un assassin très méchant, et tout le monde crie et murmure contre toi, et toute cette contrée t’a en inimitié. Mais je veux, frère Loup, faire la paix entre toi et ceux-ci, que tu ne les offenses plus, et qu’ils te pardonnent chaque offense passée, et ni les hommes, ni les chiens ne te persécuteront plus. » Ces paroles dites, le loup, par les mouvements de son corps, de sa queue et de ses oreilles et en inclinant la tête, montrait qu’il acceptait ce que saint François disait et qu’il voulait l’observer…

(Les Fioretti de Saint-François d’Assise, chapitre 21)

Une prière Franciscaine « Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix »

Nous connaissons ce magnifique « Cantique des Créatures » de la main même de François d’Assise, mais la prière que je voudrais partager avec vous en rapport avec cette histoire du loup de Gubbio est dans l’esprit de François d’Assise (probablement écrite par le père Esther Auguste Bouquerel) :

Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix :
Là où il y a de la haine, que je mette l’amour,
Là où il y a l’offense, que je mette le pardon,
Là où il y a la discorde, que je mette l’union,
Là où il y a l’erreur, que je mette la vérité,
Là où il y a le doute, que je mette la foi,
Là où il y a le désespoir, que je mette l’espérance,
Là où il y a les ténèbres, que je mette ta lumière,
Là où il y a la tristesse, que je mette la joie.

Ô Maître, que je ne cherche pas tant :
À être consolé… qu’à consoler,
À être compris… qu’à comprendre.
À être aimé… qu’à aimer.

Car,
C’est en donnant… qu’on reçoit,
C’est en s’oubliant… qu’on trouve,
C’est en pardonnant… qu’on est pardonné,
C’est en aimant… qu’on ressuscite à la vie éternelle.

Amen.

Une publicité récente au succès planétaire

La nouvelle publicité de Noël d’Intermarché est dans cet esprit de conversion de notre loup intérieur. Avec aussi l’importance de petits gestes de bonté et de courage dont nous bénéficions, nous aidant à avancer.

L’œuvre et l’héritage d’une spécialiste des premiers siècles du christianisme

À l’origine, elle était spécialiste des évangiles apocryphes et des Pères de l’Église, c’est-à-dire des écrits des premiers siècles du christianisme où la théologie était très libre puisque c’était avant que les grands conciles cherchent à unifier la doctrine au détriment de la liberté et de la richesse de la diversité.

Afin d’étudier ces textes, elle a entrepris des études de théologie à la faculté de Montpellier, ce qui a élargi son champ d’études à la philosophie et aux questions éthiques de son temps.

France Quéré : entre Évangile, réalité contemporaine et cheminement de la foi

Elle ne cesse de faire une lecture des Évangiles pleine de tendresse et de lucidité, cherchant toujours le lien avec la réalité de notre monde contemporain, avec la vie des hommes et les femmes pris dans la tension entre l’Evangile et nos vies concrètes.

Son travail théologique s’articule à la fois entre la recherche de la vérité et un questionnement permanent : laissant la place au doute, aux recherches, au cheminement. Il est possible qu’elle ait été influencée dans cette méthode par son mari qui était un professeur de physique de haut niveau, engagé lui-même dans l’Église catholique. Ensemble, ils ont travaillé au respect mutuel entre le protestantisme et le catholicisme, non pour une fusion mais pour une communion entre ces deux sensibilités.

Son travail éthique sur les questions comme la bioéthique, la condition féminine, le couple, le handicap, la fin de vie, la maladie. Toujours dans cette interface entre la théorie, l’idéal, et la vie concrète réelle des gens.

Deux textes de France Quéré pour notre méditation

« Dieu s’agrippe à moi » : la densité de la foi

Dieu s’agrippe à moi. La présence, la densité de Dieu, elle ne m’apporte ni certitude ni sérénité et m’aide même fort peu dans ce qui est pourtant de son ressort : la foi, l’espérance et la charité. Devant ma désinvolture, plusieurs, qui ne connaissent que la dévotion, me disent : “Vous n’avez pas la foi”. À leur idée. Mais je constate que je ne me débarrasse jamais de Dieu. Pris à rebours, éconduit, ridiculisé, Dieu s’agrippe à moi, avec des mains d’amoureux.

Prière : L’Esprit, le bien-aimé de Dieu pour tout homme

Béni sois-tu, Esprit,
De chuchoter à tout homme
Qu’il est le bien-aimé de Dieu.

Il y a ceux que tes feux dévorent,
Ceux que tu couves sous la cendre,
Ceux qui gémissent vers toi,
Comme des branches incendiées,
Ceux qui protègent entre leurs mains
Une modeste lueur,
Ceux qui se souviennent
De ton étincelle, jadis,
Et ceux qui l’ont oubliée ;
Ceux que tu éclaires
Et ceux qui s’enfument,
Ceux qui n’ont plus d’âtre,
Ceux qui ont le cœur en loques,
Et dans la tête un grand abîme.

Mais il n’en est pas un, ô Esprit,
À qui, au travers de la nuit,
Tu n’aies dit la Nouvelle,
Et ne sache son âme façonnée
Par ton amoureuse éternité.

France Quéré (1936-1995)

Bienvenue dans cette 19ᵉ case de notre calendrier de l’Avent.

Pas à pas dans ce chemin de l’Avent nous avançons vers le Christ, afin de boire à sa source. Bientôt, tout bientôt Noël, et un cadeau que nous nous transmettons de génération en génération :

Jésus dit : « Votre‭ Père‭ qui‭ est dans‭ les cieux‭
ne veut pas qu’un seul‭ de ces‭ petits se perde ‭.‭ »
(Matthieu 18:14)

Bien sûr ! Quel parent voudrait que même un seul de ses petits se perde ? Ce verset est tiré de l’Évangile du Christ, pas du conte du petit poucet.

La Foi Chrétienne aux Antipodes des Jugements Antiques

Comment a-t-on pu imaginer que Dieu laisserait des personnes se perdre, constatant à la fin de leur vie que tant pis, c’est bien dommage, mais qu’elles ont raté le coche ? Cette idée a pu nous venir de la théologie égyptienne avec la pesée des âmes, ou de l’orphisme grec antique, ou de la pensée bouddhiste avec le karma… L’Évangile est aux antipodes de tout cela. Perdre un seul petit n’a jamais été dans le plan de Dieu.

C’est ce que dit Jésus dans ce verset, en conclusion de cette parabole où il montre que même la plus perdue des brebis perdues sera retrouvée par ce bon berger qu’est Dieu. En conclusion, Jésus prend une autre image, celle d’un parent, d’un parent parfait qui serait au ciel de tous les parents : il souhaitera bien entendu le meilleur à chacun de ses enfants, il va donc l’entourer d’une prévenance infinie et habile. Quand, en plus, ce parent est Dieu : il a la puissance d’accomplir ce qu’il décide. Dieu sauvera ainsi son petit, son bébé, son enfant qui est notre personnalité profonde, ce qui en nous espère être aimé.

Bien entendu, il y a la liberté humaine d’aller à gauche ou d’aller à droite. Eh bien, Dieu nous promet qu’il nous accompagnera à gauche ou à droite afin que nous ne nous perdions finalement pas. (Genèse 28:15)

Cette joie du Salut de Dieu : c’est ce que j’aimerais vous offrir comme cadeau pour Noël. Un cadeau qui ne me coûte rien, à vrai dire, si ce n’est la joie de vous l’offrir. Il se transmet de génération en génération. C’est un cadeau qui a une valeur infinie, car viennent avec lui la fin de la peur, et la gratitude.

(pour recevoir un verset de ce genre le vendredi : demandez le par mail)

Une Prière

Tu viens, mais dans les langes,
non dans les armes !

Tu viens, mais dans I’humilité,
non dans la supériorité !

Tu viens, mais sur l’ânesse,
non sur les chérubins !

Tu viens, mais dans une crèche,
non sur les nuées du ciel !

Tu viens, mais vers nous,
non contre nous !

Tu viens, pour nous sauver,
non nous juger !

Tu viens, mais sur le cœur de Marie,
non sur le trône de majesté !

Tu viens, mais nous visiter dans la paix,
non nous blâmer avec colère !

Comme tu viens ainsi,
au lieu de Te fuir,
nous fuirons vers Toi

Pierre de Celle (1187)

L’Annonciation est un récit fondateur qui traverse les siècles, mais son interprétation dépasse souvent le cadre de la simple image pieuse pour rejoindre les grandes structures de la pensée humaine.

L’Annonciation : un récit classique de « théogonie »

Au premier chapitre de l’Évangile selon Luc, il y a un récit qui est extrêmement connu et qu’on appelle le récit de l’Annonciation. Il est représenté par tous les plus grands peintres ; c’est un ange qui vient visiter une jeune fille, Marie, à Nazareth, et qui lui annonce tranquillement qu’elle va être enceinte directement de la part de Dieu, sans l’intervention d’un homme.

Alors ça semble un peu curieux comme histoire aujourd’hui, mais à l’époque de Jésus, c’était un grand classique de la littérature mondiale. On appelle ça un récit de théogonie (de Θεός (theós), « dieu », et de γεννάω (gennáô) « engendrer » : les récits où un dieu engendre un enfant). Ça existait dans toutes les cultures : le « grand homme » local naît d’un dieu en croisant une plume, un rayon de soleil, une trace, ou bien Dieu, un ange…

Des parallèles dans la mythologie mondiale

Par exemple, dans la Grèce antique, c’est le cas d’Alexandre le Grand, l’immense empereur, et c’est le cas de Platon, le grand sage, qui serait né d’Apollon. À Rome, ce serait le cas de Romulus et Rémus, les fondateurs de la ville, et de l’empereur Auguste. En Chine, ce serait le cas de Lao-Tseu ; en Mongolie de Gengis Khan. En Mésopotamie, 4 000 ans avant Jésus-Christ, ce serait Gilgamesh. C’est la même histoire chez les Aztèques, chez les Iroquois, chez les pharaons… C’est donc un grand classique de la mythologie mondiale.

Une naissance spirituelle au chapitre 3

Est-ce que l’Évangile serait de cet ordre-là, une mythologie de plus ? Eh bien non. Parce qu’au chapitre 3 du même Évangile selon Luc, il est raconté que l’Esprit descendit cette fois-ci sur Jésus, et qu’une voix vient du ciel — Dieu donc — et lui dit : « Tu es mon fils, moi, aujourd’hui, je t’ai engendré. » (Luc 3:22). C’est ce qu’indique la Traduction Œcuménique de la Bible, la plus officielle, fidèle aux meilleurs manuscrits de l’Évangile en grec.

L’expérience mystique du Christ

Par conséquent, Jésus serait né de Dieu directement dans une expérience spirituelle, dans sa démarche, dans sa prière. Tout d’un coup, il a cette expérience mystique qui lui fait vraiment sentir l’attachement indéfectible de Dieu pour lui, et ça l’inspire des qualités proprement divines, ce qui fait qu’il va avoir une vie extraordinaire.

Je trouve que cela fait beaucoup plus de sens que les récits de théogonie pris au sens matériel : Jésus n’a pas besoin d’avoir de l’ADN de Dieu pour être véritablement Fils de Dieu, engendré par Dieu. C’est normal, parce que Dieu n’a pas d’ADN puisqu’il n’a pas de corps fait de protéines comme nous. Par conséquent, Jésus n’a pas l’ADN de Dieu, ni Gengis Khan, ni Platon, ni Gilgamesh évidemment. Nous avons tous un ADN pleinement humain.

Marie comme modèle pour l’être humain

Mais alors, à quoi sert ce récit de théogonie qui est au chapitre 1ᵉʳ, l’Annonciation ? Pourquoi est-ce que Luc nous raconte cela ? Je pense que c’est pour nous inspirer, nous. Parce que dans l’Évangile, Marie est le type de l’être humain idéal que nous sommes appelés à suivre. Nous laisser inspirer par ce personnage, c’est quand même plus à notre hauteur que d’être vraiment comme Jésus-Christ.

La prière comme lieu de l’Annonciation

Alors c’est nous que Dieu vient visiter avec un ange. Quand il y a marqué « un ange » dans la Bible, ça veut dire concrètement dans la prière. L’ange descend vers Marie et lui dit : « Sois joyeuse, toi à qui la grâce de Dieu a été pleinement donnée. Le Seigneur est avec toi, ne crains rien, Marie » (Luc 1:28, 30).

Vous pouvez lire ce verset en remplaçant « Marie » par notre propre prénom et sentir, dans la prière, que Dieu veut votre bonheur, veut votre joie, qu’il a un attachement indéfectible pour vous, un amour pour vous même si vous n’avez encore rien fait, comme Marie : que Dieu est avec vous, et que vous n’avez donc rien à craindre.

Conclusion : la naissance de Dieu en soi

Cela peut vraiment être inspirant dans notre vie, cela peut nous libérer pour essayer de faire de belles choses dans notre existence par le bonheur d’avoir reçu cet amour de Dieu. C’est ainsi que nous pouvons recevoir une dimension divine en nous, comme le dit Angelus Silesius : « Il faut qu’en toi Dieu naisse. Le Christ serait né mille fois à Bethléem, s’il ne naît pas en toi, c’est en vain qu’il est né. »

Mais voilà, à Noël, nous recevons cette nouvelle que Dieu vient en nous et nous donne son Esprit.

Les Fondations : Famille, Foi et Tragédie

Née dans une famille intellectuelle et aisée, elle s’est vu offrir un bon bagage et la possibilité de jouir de la vie, ce qu’elle ne manquera pas de faire joyeusement. En même temps, le cadre assez strict de sa famille et d’un catholicisme traditionnel lui ont donné un côté ordonné qui s’assouplira ensuite.

La mort de son père par accident, sous ses yeux, alors qu’elle n’avait que six ans, a bien sûr été un drame absolu dont elle a pu faire une interrogation sur le mal, la souffrance, le sens de notre vie si brève entre notre naissance et notre mort certaine…

De la Philosophie à l’Engagement : L’Influence de Blaise Pascal

Il y a ensuite ses études de philosophie à la Sorbonne, elle découvre en particulier la pensée à la fois philosophique et scientifique de Blaise Pascal. De cette pensée, elle fonde sa résolution de miser sur la transcendance, sur l’infini, sur Dieu : elle entre dans les ordres où elle trouve une vie réglée entre la contemplation et sa mission de professeure dans des collèges religieux.

Le Tournant du Caire : De la Théorie à l’Évangile Vivant

Vient l’âge de la retraite, à 63 ans. Au lieu d’en profiter tranquillement, elle choisit de vivre une seconde vie en s’installant dans un bidonville du Caire, en bordure d’une immense décharge où travaillent des chiffonniers. Elle passe des études à la vie réelle la plus difficile. À ses pensées philosophiques et théologiques, cela lui apporte le réalisme brut de l’existence.

Elle pensait apporter sa connaissance de l’Évangile du Christ aux jeunes les plus défavorisés, elle découvre qu’ils vivent une joie et une solidarité, un accueil absolument merveilleux, comme un évangile vécu en actes, au-delà des religions. À la tête s’ajoute le cœur, à la religion s’ajoutent le partage et la joie libre, ouverte.

C’est ainsi que Sœur Emmanuelle a su faire de chaque étape de sa vie une chance pour avancer et approfondir son être. J’en suis témoin : je l’ai fait venir en 1998, alors qu’elle était encore toute jeune, 90 ans seulement, pour venir rencontrer le groupe de jeunes de la paroisse. La plus jeune, la plus vivante, la plus pétillante, la plus libre, la plus humaine : c’était elle. Et elle a dû encore évoluer ensuite.

La Transformation du Mal : Une Lecture Théologique de la Souffrance

Même de cette mort tragique de son père, elle a pu faire une ouverture vers la vie. Cela ne signifie pas que Dieu aurait voulu, ni même permis, cet accident (bien entendu, quelle horreur ce serait de le supposer), mais tant qu’à faire que ce mal ait eu lieu, ce fait scandaleux vécu avec Dieu dans la réflexion, dans la prière et la foi, dans l’engagement, dans les actes de solidarité : ce mal a été transformé en bien (Genèse 50:20), et il a participé à faire de sœur Emmanuelle la femme merveilleuse qu’elle devenait, année après année.

La Prière de Sœur Emmanuelle : Optimisme et Amour

Montre-moi, de chaque homme, la face ensoleillée

Seigneur, accorde-moi aujourd’hui cette grâce :
que rien ne puisse troubler ma paix en profondeur,
mais que j’arrive à parler santé, joie, prospérité,
à chaque personne que je vais rencontrer,
pour l’aider à découvrir les richesses qui sont en elle.

Aide-moi surtout, Seigneur,
à savoir regarder la face ensoleillée
de chacun de ceux avec qui je vis.
Il m’est parfois si difficile, Seigneur,
de dépasser les défauts qui m’irritent en eux,
plutôt que de m’arrêter à leurs qualités vivantes,
dont je jouis sans y prendre garde.

Aide-moi aussi, Seigneur,
à regarder Ta face ensoleillée,
même en face des pires événements :
il n’en est pas un qui ne puisse être source d’un bien
qui m’est encore caché, surtout si je m’appuie sur Marie.

Accorde-moi, Seigneur,
la grâce de ne travailler que pour le bien, le beau et le vrai,
de chercher sans me lasser, dans chaque homme,
l’étincelle que Tu y as déposée en le créant à ton Image.

Accorde-moi encore d’avoir autant d’enthousiasme
pour le succès des autres que pour le mien,
et de faire un tel effort pour me réformer moi-même
que je n’aie pas le temps de critiquer les autres.

Je voudrais aussi, Seigneur,
que tu me donnes la sagesse
de ne me rappeler les erreurs du passé
que pour me hâter vers un avenir meilleur.

Donne-moi à toute heure de ce jour
d’offrir un visage joyeux
et un sourire d’ami à chaque homme, ton fils et mon frère.

Donne-moi un cœur trop large pour ruminer mes peines,
trop noble pour garder rancune,
trop fort pour trembler,
trop ouvert pour le refermer sur qui que ce soit.

Seigneur, mon Dieu,
je te demande ces grâces pour tous les hommes
qui luttent aujourd’hui comme moi,
afin que diminue la haine et que croisse l’Amour,
car, depuis ta Résurrection,
la haine et la mort ont été vaincues par l’Amour et la vie.

Ouvre nos yeux à l’invisible
pour que rien n’arrive à ébranler l’optimisme
de ceux qui croient en Toi et qui croient en l’Homme,
qui espèrent en Toi et qui espèrent en l’Homme.

Amen.

Sœur Emmanuelle
(tiré de Ecoute Seigneur ma prière, chez Desclée de Brouwer)

L’itinéraire spirituel de Maurice Zundel : entre foi et silence

Il a été éduqué à Neuchâtel en des temps où l’opposition entre catholiques et protestants était importante. La pratique catholique qu’il a connue dans son enfance lui est apparue comme assez sèche et morne. Une première rencontre va le faire avancer dans sa foi chrétienne, avec un camarade de classe protestant, ils abordent l’Évangile et en particulier le sermon sur la montagne (Matthieu 5), et les pensées de Pascal. Il se découvre ainsi une véritable passion, un enthousiasme, un feu intérieur.

À l’occasion de ses études au monastère d’Einsiedeln, après la force de la Parole, il découvre la richesse du silence et de la contemplation.

Va ensuite pour lui la formation théologique, cérébrale, abstraite, à mil lieues de la contemplation. Et pourtant son travail sur la Somme théologique de Thomas d’Aquin va lui devenir pour lui une source qu’il va chercher à adapter dans un catéchisme moderne dont je vous mets un extrait en dessous en ce qui concerne la prière.

La rencontre avec Saint François d’Assise et la mystique réaliste

La découverte, et même la rencontre avec saint François d’Assise, va être pour lui une expérience vive, loin de tout système, un approfondissement immense, cela va profondément ouvrir Maurice Zundel sur la mystique. Une « mystique réaliste », en effet :

La personne de saint François va contribuer à profondément renouveler sa lecture des Évangiles, une lecture beaucoup plus enracinée dans l’humain et la vie humaine. C’est pourquoi je vous ai mis ce second extrait où Maurice Zundel s’inspire de ce récit où Jésus se met à laver les pieds de ses disciples, afin d’illustrer que le maître se fait serviteur.

Extrait du catéchisme de Maurice Zundel sur la prière

– Qu’est-ce que la prière ?
C’est un cri d’amour, une conversation avec Dieu. Elle correspond au besoin que nous avons d’entrer en relation avec qui nous aimons.

– La prière renseigne-t-elle Dieu sur nos besoins ?
Non, il les connaît déjà mieux que nous.

– Change-t-elle la volonté de Dieu ?
La volonté de Dieu, parfaite, infinie, ne peut changer. La prière ne peut changer Dieu, mais elle veut changer l’homme pour l’ouvrir à Dieu. Nous prions pour soumettre notre volonté à la volonté de Dieu.

– Qu’est-ce que la volonté de Dieu sur nous ?
C’est notre bien, notre bonheur. « La volonté de Dieu, c’est votre sanctification. » (1 Th 4, 3).

– Dieu ne pourrait-il pas nous donner le bonheur sans prière ?.
Non, parce que notre bonheur est un rapport d’amour avec Dieu. Il n’y a pas de rapport d’amour sans amour mutuel, sans conversation : la prière est une conversation d’amour.

– La prière est un don que Dieu fait à l’homme ; c’est l’homme qu’elle honore, parce qu’elle le met sur un pied d’égalité avec Dieu. En faisant pour une part dépendre notre destin de nous-mêmes, de notre prière : « Approchons de Dieu à pas d’amour » (Saint Grégoire).

– En quoi consiste la prière ?
En tout ce en quoi, dans notre vie, l’amour peut entrer. Nous pouvons adhérer à tout l’univers, tout aimer, nous unir à tout, pourvu que Dieu soit le centre.
Il est excellent de tout demander, parce que cela signifie tout spiritualiser.Le bénédicité, par exemple, nous permet d’affirmer la liberté humaine, de sanctifier les repas et d’y voir un don de l’Amour plutôt qu’une exigence du corps.

– Quand faut-il prier ?
Toujours. Toute action ouverte sur Dieu est une prière.

– Faut-il prier le matin et le soir ?
Oui, il est nécessaire de réserver dans sa journée des moments pour ne penser qu’à Dieu.

– Comment faut-il prier ?
De la manière qui nous unit le mieux à Dieu et qu’il nous importe de choisir. Ce n’est pas toujours la même.

– Faut-il prononcer des paroles ? Réciter ?
La prière est d’abord le cri de l’esprit. Toute prière vocale – même les prières inspirées comme le Notre Père et le Je vous salue Marie – ne doit être que l’amorce et le sacrement de la prière intérieure faite de foi, d’espérance et d’amour.

Extrait du tome 3 des œuvres complètes de Maurice Zundel

Méditation sur l’Incarnation et l’Amour du prochain

… Cela semblerait tout naturel qu’un prophète, et le plus grand des prophètes, nous donne comme testament d’aimer Dieu. Un prophète est naturellement quelqu’un qui parle de Dieu, qui parle au nom de Dieu. Et notre Seigneur n’est pas seulement un prophète, le plus grand des prophètes, il est le Verbe, la Parole même, la Parole éternelle de Dieu et qui est Dieu.

Et cependant, la dernière consigne de notre Seigneur, ce n’est pas d’aimer Dieu, c’est d’aimer l’homme. Ce qui est tellement extraordinaire, tellement surprenant que cela tient du miracle. Il ne s’agit pas d’aimer dans l’abstrait un Dieu qui a finalement pris notre visage, un Dieu qui a toutes nos limites et qui est l’expression de nos options passionnelles. Il s’agit d’aimer l’homme, tout homme, chose difficile, où il est impossible de tricher parce que l’homme est plein de limites et qu’il n’est pas naturellement aimable.

Sans doute, quelques hommes peuvent susciter spontanément notre sympathie. Mais combien d’autres nous semblent repoussants ! Et cependant, ce sont eux qu’il faut aimer, comme Jésus les a aimés, les aime et les aimera éternellement.

Comment cela est-il possible ? Nous ne pouvons entendre cette parole qu’en y voyant une révélation du Christ lui-même. Car où est-il, ce Christ ? Comment l’atteindre ? Où est-il, ce Dieu vivant, incarné, ce Dieu qui est un événement continuel de l’histoire humaine ? Où est-il, sinon justement dans l’homme ?

L’Incarnation — qui est la communication faite à l’humanité de notre Seigneur de la substance du Verbe, c’est-à-dire de la personnalité même du Fils éternel de Dieu et de son infini dépouillement — n’est pas réservée à cette humanité de Jésus. Elle est faite pour être communiquée et doit atteindre tous les hommes. Ce sont tous les hommes qui doivent, en Jésus, accéder à la vie divine et devenir UN, un seul corps, une seule vie, une seule personne. Car, comme dit saint Paul aux Galates : « Désormais, il n’y a plus ni Juif ni Grec, ni homme ni femme, ni esclave ni libre citoyen : vous êtes tous UN, une seule personne en Jésus-Christ. » (Ga 3:28)

Les hommes ne peuvent être hommes qu’à ce prix, car être homme authentiquement, c’est n’avoir plus de frontières, c’est être ouvert d’une manière illimitée, c’est être capable d’accueillir toute l’humanité, toute la création, tout l’univers dans un cœur qui ne connaît pas de frontières. Les hommes, même les plus proches : époux, parents, enfants ou amis, ne peuvent se trouver et s’atteindre à fond, se rejoindre dans leur racine, dans ce qu’ils ont de plus secret et de plus personnel, qu’à travers Dieu. Car Dieu est notre racine commune. C’est en Dieu que notre vie a son origine et son berceau. C’est dans le cœur de Dieu qu’elle jaillit à chaque instant. C’est en Dieu que nous atteignons notre véritable identité et c’est par là que nous pouvons réellement nous rencontrer les uns les autres, nous aimer en échangeant Dieu, nous aimer en respirant sa présence, nous aimer en nous communiquant les uns aux autres ce bien infini qu’est le Dieu vivant.

C’est pourquoi la dernière consigne de notre Seigneur, c’est justement de « nous aimer les uns les autres comme il nous a aimés » (Jn 13,34)…

Maurice Zundel, Vie, mort, résurrection, éditions Anne Signier, 1995

La vie et le parcours de Maître Eckhart : entre Sorbonne et Inquisition

Il est né en 1260 en Thuringe et il entre chez les dominicains où sa piété et son intelligence sont remarquées, il est alors envoyé poursuivre ses études à Cologne puis à la fameuse Sorbonne à Paris déjà rendue célèbre par l’enseignement de Thomas d’Aquin. Eckhart y devient lui-même « maître en Sacrée Théologie », puis professeur en 1302.

Sa réputation et son importance dans l’ordre dominicain et dans l’Église augmentent encore avec la publication de ses œuvres très libres et sincères sur le plan spirituel et très hardies du point de vue théologique. Il a 65 ans quand les ennuis commencent : des inquisiteurs dressent des listes de propositions tirées de ses œuvres suspectes d’hérésie, et Eckhart a dû y répondre au cours d’un procès interminable… et finalement peu décisif : quelques points furent jugés limites, mais Eckhart a courbé la tête en déclarant officiellement que s’il avait commis des erreurs c’était purement intellectuel, mais en ce qui concerne la foi il tenait fermement à être fidèle.

C’est typique de sa démarche à la fois théologique et mystique, la théologie étant servante et fruit de la mystique, mais non au-dessus comme le pensent ses inquisiteurs (et les personnes dogmatiques de tout temps). Eckhart s’inscrit dans la très ancienne voie des théologiens « apophatiques » (ou théologie négative, voir Grégoire de Nazianze).

L’expérience spirituelle au-delà du dogme : Le Sermon n°2

Un des textes typiques de la pensée et de la spiritualité d’Eckhart est son célèbre sermon n°2. Il est un puissant appel à dépasser la théologie et les œuvres par l’expérience spirituelle.

« Jésus monta dans un petit château fort et y fut reçu par une personne vierge qui était une femme. »

Le concept de Vierge chez Eckhart

Eckhard explique d’abord ce que « vierge » signifie ici pour nous : que notre être et notre intellect aient évacué toutes les représentations des choses, toutes les images créées, y compris celles que nous avons de Dieu. C’est ainsi qu’Eckhart prie Dieu de le libérer de son propre dieu, de ses propres représentations mentales de Dieu, pour qu’il s’unisse à son essence pure. Eckhart ne méprise pas la théologie, il est un immense théologien, professeur de théologie et de philosophie dans les plus grandes universités de son temps. Mais il parle ici d’un détachement qui seul peut permettre de passer de l’autre côté du voile, dans la mystique.

La figure de la Femme : la fécondité de l’âme

Eckhard explique ensuite ce que signifie être « femme ». Il dit que c’est le mot le plus noble que l’on puisse attribuer à l’âme, car il signifie que Dieu devient en lui fécond, enfante Jésus en nous : c’est ce qu’il exprime en ces termes.

Eckhard explique alors cette fécondité : Il est dans l’âme une puissance qui ne touche ni au temps ni à la chair ; elle flue de l’esprit et demeure dans l’esprit, elle est absolument spirituelle. Dans cette puissance, Dieu verdoie et fleurit absolument dans toute la joie et tout l’honneur qu’il est en lui-même. C’est une telle joie du cœur, une joie si ineffablement grande que personne n’est capable de l’exprimer pleinement. Car le Père éternel engendre sans cesse son Fils éternel dans cette puissance, en sorte que cette puissance coopère à la naissance du Fils du Père et d’elle-même, comme étant le même Fils dans cette même puissance du Père.

Le petit château fort : le fond de l’âme et l’absolu

Eckhardt explique enfin ce qu’est « le petit château fort » : c’est le fond de l’âme où l’humain est en contact avec l’absolu de Dieu, au-delà de toute image.

J’ai dit parfois qu’il est dans l’esprit une puissance qui seule est libre. Parfois j’ai dit que c’est une forteresse de l’esprit, parfois j’ai dit que c’est une lumière de l’esprit, parfois j’ai dit que c’est une petite étincelle, mais maintenant je dis : ce n’est ni ceci ni cela, cependant c’est un quelque chose qui est plus élevé au-dessus de ceci et de cela que le ciel ne l’est de la terre… Il est libre de tous noms, dépourvu de toutes formes, absolument dégagé et libre, comme Dieu est dégagé et libre en lui-même. Il est aussi absolument un et simple que Dieu est un et simple…

Voyez, notez-le bien ! Si un et si simple, au-dessus de tout mode, est ce petit château fort dans l’âme, dont je parle et auquel je pense, que cette noble puissance dont j’ai parlé plus haut n’est pas digne de jeter une seule fois, durant un instant, un regard dans ce petit château fort… En toute vérité, et aussi vrai que Dieu vit, … si Dieu doit jamais le pénétrer de son regard, cela lui coûtera tous ses noms divins et la propriété de ses Personnes [Dieu au-delà de tout nom et de toute théologie]. Il lui faut les laisser toutes à l’extérieur pour que son regard y pénètre. Il faut qu’il soit l’Un dans sa simplicité, sans aucun mode ni propriété, là où il n’est en ce sens ni Père ni Fils ni Saint-Esprit, et où il est cependant un quelque chose qui n’est ni ceci ni cela.

Voyez : selon qu’il est Un et simple, il vient dans cet un que je nomme un petit château fort dans l’âme, autrement il n’y pénètre d’aucune manière, ainsi seulement il y pénètre et y demeure. Par cette partie d’elle-même, l’âme est semblable à Dieu, et non autrement. Ce que je vous ai dit là est vrai, je vous en donne la vérité comme témoin et mon âme comme gage. Que Dieu nous aide à être un tel château fort où Jésus monte et soit accueilli et demeure éternellement en nous de la manière que j’ai dite. Amen.

Le Granum Sinapis : Le Grain de sénevé (moutarde)

Nous retrouvons cette pensée mystique dans ce poème écrit par Maître Eckhart vers 1320-1325, dont il donnera un long commentaire mystique en prose.

Le Grain de Moutarde

Mystiquement le grain de sénevé
est l’union de Dieu et de l’homme
dans le sein de la Vierge
sans semence d’homme.

Le tout petit grain de sénevé
celui qui veut parvenir à Dieu
le sème dans le champ du cœur
sans intermédiaire, degré par degré.

Qui veut trouver Dieu
doit lui-même devenir grain
et se cacher en Dieu
comme le grain dans la terre.

Ensuite il faut mourir
et tout abandonner
comme le grain dans la terre
pourrit et périt.

Alors il pousse en épi et porte du fruit
centuple et mille fois
qui ainsi s’est abaissé
sera élevé.

Ce grain est le Christ
caché dans le sein de la Vierge.
Qui veut le trouver
doit descendre en soi-même.

Descendre dans l’abîme profond
de l’abîme de son âme :
là il trouvera le grain
que le monde ne peut contenir.

Là est le grand silence
et la paix éternelle
où Dieu prononce
la Parole sans parole.

Qui entend cette Parole
celui-là est le vrai philosophe,
fils adoptif de Dieu
et héritier du royaume des cieux.

Donc, ô mon âme,
entre dans ta chambre,
ferme ta porte
et tu trouveras le grain.

Traduction de Jeanne Ancelet-Hustache

Méditation par : pasteur Marc Pernot

23 décembre < calendrier de l’Avent > Noël

Méditation par : pasteur Marc Pernot

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Ce calendrier de l’Avent 2025 est maintenant entièrement ouvert. Merci pour vos encouragements ! Du coup :
J’espère vous proposer un calendrier pour la semaine de Pâques, de la veille des Rameaux au jour de Pâques.