Ô Toi, l’au-delà de tout, de quel nom pouvons-nous t’invoquer ? (Grégoire de Nazianze)

O Toi l’au-delà de tout,
comment t’appeler d’un autre nom ?
Quelle hymne peut te chanter ?
aucun mot ne t’exprime.

Quel esprit te saisir ?
nulle intelligence ne te conçoit.

Seul, tu es ineffable ;
tout ce qui se dit est sorti de toi.

Seul, tu es inconnaissable ;
tout ce qui se pense est sorti de toi.

Tous les êtres te célèbrent,
ceux qui parlent et ceux qui sont muets.

Tous les êtres te rendent hommage,
ceux qui pensent comme ceux qui ne pensent pas.

L’universel désir, le gémissement de tous aspire vers toi
Tout ce qui existe te prie
et vers toi tout être qui sait lire ton univers
fait monter un hymne de silence.

Tout ce qui demeure, demeure en toi seul.
Le mouvement de l’univers déferle en toi.

De tous les êtres tu es la finalité,
tu es unique.

Tu es chacun et tu n’es aucun.

Tu n’es pas un être seul, tu n’es pas l’ensemble :
Tu as tous les noms,
comment t’appellerai-je ?

Toi le seul qu’on ne peut nommer ;
quel esprit céleste pourra pénétrer les nuées
qui voilent le ciel lui-même ?

Aie pitié, ô Toi, l’au-delà de tout ;
comment t’appeler d’un autre nom ?

Grégoire de Nazianze (329-v.390)
Père de l’Église, théologien et mystique

Autre version, plus courte :

Ô Toi, l’au-delà de tout,
De quel nom pouvons-nous t’invoquer ?
Tu dépasses tout nom !

Quel cantique pourra chanter tes louanges,
quels mots pourront parler de toi ?

De toi procèdes tout ce qui est dit,
mais tu es au-delà de tout discours.

De toi est issu tout ce qui est pensé,
mais tu es au-delà de toute pensée.

Tu es le but de toutes les attentes,
de toutes les aspirations silencieuses.

Tu es l’objet des gémissements de ta création tout entière.
Gloire à toi, ô Dieu très-haut !

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